Плоть

Мы все облачены в плоть, как узники заключены в темницу. Узником этим является дух. Темница, становится домом (тёплым, для большинства удобным, и даже родным). Но образ темницы не передаёт весь тот спектр переживаний и ощущений, которые мы имеем в реальной жизни, жизни во плоти.

Так получилось, что дух наш, душа и тело, переплетены на столько тесно и гармонично, что трудно определённо сказать, где заканчивается плоть, и начинаюсь я как дух, как личность. Мы можем сказать моя рука, моя нога.. и даже моя голова, то есть даже то, где по всем представлениям сосредоточена наша мыслительная деятельность, наша личность. Но при этом, глядя в зеркало, на эту самую голову, видя на этой голове собственное лицо, мы с уверенностью можем сказать – это я..

Мы любим плоть. Я пишу эту статью, и понимаю, что наступаю, чуть ли не на самое святое, что есть в жизни людей, на плоть! Разве легко с чисто рациональной точки зрения не любить плоть? Не любить собственное тело. А разве есть что-то плохое, например, в том, что мы любим тело любимого нами человека (каламбурно звучит, но как сказать по-другому?) А любим ли мы тело любимого? Или мы любим опять же своё тело, а тело другого лишь «пища» удовлетворяющая чувственный голод нашего тела? Кто-то возразит – ну даже если это так, ЧТО В ЭТОМ ПЛОХОГО??

Плоть имеет свойство – вытеснять дух на второй план. А то и вовсе убирать его из поля зрения. Есть желания тела, есть потребности, которые требуют удовлетворения. Жизнь целиком и полностью сосредотачивается на… чём? На рецепторах!.. осязательных, обонятельных, вкусовых.. грубо говоря, на коже. Жизнь большинства – это «жизнь кожи». А что под ней? Не в буквальном конечно смысле.. ведь понятно, что под кожей мы снова обнаружим плоть. Что в глубине нас, существ, способных мыслить, воспринимать внешний мир, и сообразно своему восприятию/пониманию, подчинять окружающую среду удовлетворяя потребности собственного тела и/или потребности имеющиеся внутри нас (хотя вопрос *риторический* - есть ли потребности вне нас?), т.е. нашего внутреннего духовного мира (к примеру у многих есть потребность быть любимым, известным/знаменитым/успешным, есть потребность в мире/покое/равновесии именно души и пр. *потребность в Боге часто людьми не осознаётся*)?

Чтобы ответить на этот вопрос, нужно хоть иногда «отлипать» от плоти, размыкать крепкие объятия, перестать целовать её в засос.. в какой-то степени перестать ею восхищаться, служить ей, искать ей пищу (во всех смыслах этого слова). Но как это возможно?? Как тому, кто не знает причин такого вот жёсткого обхождения с плотью, предать её? Сделать ей больно, не понимая ни цели, ни причины этого действия?.. Это не гуманно, в конце концов, и даже не логично. «Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь…» (Еф.5:29) Так о какой плоти тогда идёт речь, когда говорится следующее: «ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы.» (Гал.5:17)   «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют.» (Гал.5:19-21) ?

Что такое плоть? Первое значение этого слова – мясо, тело. Это то,  во что мы облечены, одеты. В самом факте такого вот бытия плоти как части нас, нет чего-то плохого. Нет плоти, нет человека (вернее без плоти, человек становится невидимкой). Получается, что плоть приобретает в определённом смысле положительные черты, как наша внешняя оболочка, ведь она наша одежда, наш дом. В конце концов, плоть сотворил Бог, и в ней как таковой нет ничего плохого. Тело – это сложнейший механизм/организм, в котором протекают различные процессы. С эстетической точки зрения – плоть совершенна и красива, с физической точки зрения – это тонкий инструмент, работающий как часы.. Здоровая плоть, в которой течёт жизнь – это хорошо.

Когда Апостол Павел перечисляет дела плоти, он почему-то ни слова не говорит о плоти как таковой, и львиная доля этих дел плоти даже не связана с телом, кроме таких как прелюбодеяние, блуд или пьянство. Говорит ли Апостол Павел о плоти как о теле, в котором мы все живём, или плотью он называет что-то иное? Можно предположить, что плотью в древности было принято называть то, что связано с грехом и нечистотой (вспомнить хотя бы ритуальное омовение рук перед едой у фарисеев). Но мы современные люди, и будем мыслить не архаично, а в первую очередь логично. Апостол Павел знал, что в теле нет ничего нечистого, он мыслил как свободный от суеверий человек. Он знал, что всё происходящее с человеком, происходит с ним в первую очередь как с духовным существом, как с личностью, которая есть дух. И плоть он рассматривал не как тело, а то, что на тело реагирует, что ставит тело в центр жизни. Плоть – это противоположность духа, это его антипод. Таким образом, духом назовём то, что ставит в центре жизни Дух/Бога, а плотью – то, что ставит в центре жизни тело/плоть. И оба эти понятия суть наша внутренняя психическая реальность. Ведь что такое плоть для нас? есть ли она вообще? Прикоснулись мы, к примеру, к какому-либо предмету. Почувствовали его. Но его ли мы почувствовали? Нашу кожу почувствовали? Или нашей кожей почувствовали? Нервными окончаниями? Электромагнитными импульсами? Мозгом? В конечном итоге, та внутренняя субстанция, которая действительно что-то чувствует, находится не на кончике пальцев, не в нервных окончаниях, а в глубине нас.. и только её можно назвать подлинно плотью. И вот эта, внутренняя, телоцентричная и при этом духовно/психическая реальность, противится другой, такой же духовно/психической реальности, но центром внимания которой является ДУХ. Эти две наши сущности друг другу противятся, как написано: «Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух - противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы.» (Гал.5:16,17). Это два полюса нашей внутренней жизни, центральными точками у которых являются с одной стороны – плоть, с другой стороны – дух.

Жизнь многих людей сосредоточена в области, которая вожделеет всё то, что доставляет удовольствие телу. Их жизнь, поэтому называется плотской, и люди называются – плотскими. Плотская жизнь сиюминутна и посюстороння. Любые рассказы о жизни вечной, о Боге, о духовном мире для таких людей воспринимаются как сказки, мешающие жить и пить эту жизнь полной чашей. Эти сказки, по их мнению, придуманы власть предержащими, для усмирения толпы, для управления ею, для оправдания собственной власти. Для плотских людей смысл жизни – это кайф, получаемый плотью, не важно с чем он связан, но кайф этот приходит исключительно благодаря наличию у нас тела, способного извлекать наслаждения из окружающего мира. Тело становится инструментом этой самой духовно/психической внутренней реальности, в которой человек и живёт, инструментом, для извлечения из этой жизни максимума удовольствий.

Кто же такой духовный человек? Схема примерно та же, только в данном случае, человека интересует другой кайф, испытываемый от соприкосновения с истиной, которой носителем является Дух Святой. Духовный человек знает, что такое плоды духа – любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. (Гал.5:22,23). И он знает ту разницу, которая есть между плодами духа, и плодами плоти, которые суть – прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. (Гал.5:19-21). Список этих плотских дел можно продолжать долго, одно должно быть ясно всем, там, где орудует плоть, неустройство и всё худое (Иак.3:16). Можно сказать так – там где центром жизни является плоть, всегда проблемы. Почему? Потому что Бог таким сотворил человека, духовным существом, черпающим истину в Духе. В плоти нет истины, в ней моменты наслаждения, оборачиваются негативными последствиями и способны испортить всю жизнь, потому что черпаются не в вечной истине, а во временном удовлетворении похоти плоти.

Там где дух мёртв, жива плоть и она господствует. Человек не способен жить, и при этом ничего не чувствовать, ничего не желать, ни к чему не стремиться. Бездуховные стремления связаны только с плотью. Но если дух пробуждён, если он оживает, начинается вражда. Плоть не желает отдавать трон, на котором она восседала, дух в её планы никак не входит. Мешает он уже тем, что стремится навести порядок, как в голове, так и во внешней жизни, разруха в которой лишь демонстрирует деструктивную внутреннюю «политику» плоти, в которой не предусмотрены никакие ограничивающие её факторы – ни истина, ни голос совести, ни даже голоса окружающих. Жизнь плоти проявляется в эгоизме. Плоть – олицетворение самого человека, его «Я». Поэтому телоцентризм, проще назвать эгоцентризмом, а под плотью, подразумевать ту самую жизнь наружу, которая стремится удовлетворить все потребности человека исключительно через внешний мир. Внешний мир связан с окружением, с симпатиями окружающих, с похвалой, с подарками, уступками, угодничеством, которое со стороны других также делается не по причине любви и уважения, а скорее из желания прослыть в глазах окружающих достойным такой же похвалы и внимания. Плоть легко взбунтуется, если всего этого она не сможет получать, она будет страдать, и дела её известны, они перечислены выше.. половина этих дел, плод вот такого вот её бунта.

Духовный человек мыслит иначе. Его богатство внутри и всё внимание его внутрь, в глубь себя, потому что сокровище его там, где встречается его дух с Духом Святым, там, где дверь в небо, выход за пределы той темницы, с которой рано или поздно он расстанется, и ради которой он не желает жить. Внешний мир он рассматривает сквозь призму вечного духа, желая в первую очередь увидеть в нём гармонию и ещё одно доказательство красоты и мудрости, которую вложил Дух в материю при творении видимого/физического мира. Он восхищается красотой, он видит то, что плотский человек оценить порой не в состоянии по причине своей слепоты. Духовный человек слушает свой внутренний голос, он доверяет ему, потому что жизнь его сосредоточена не во внешнем мире, но во внутреннем.. он не живёт внешним и не стремится во что бы то ни стало устроить его в поисках своего места под солнцем. Он понимает, что жизнь вечна, и жизнь эта – в духе. Плоть же, как трава, засохнет, и вся красота её исчезнет, какой бы красивой она ни была. Но красота духа вечна. Дух украшают многие добродетели. Он благоухает и привлекает, он окрыляет и вдохновляет, умудряет и не ветшает.

Можем ли мы судить слепого за то, что он слеп? Можем ли мы обличать в грехе тех, кто не вкушал никогда духовной жизни, чей дух мёртв? А можем ли мы дать зрение слепому тем, что будем рассказывать только о красоте радуги, синеве моря или неба? Он может представить эту красоту, вздохнуть и подумать «Хорошо, что хоть кто-то это видит и находит прекрасным, а я не могу даже оценить этого». Как почувствовать прекрасное, не имея в себе то, что способно это прекрасное воспринять, не имея внутри самого критерия, по которому можно было бы понять, где действительно прекрасно?

Плотские люди окружают нас. Они едут рядом с нами в метро или автобусе, они проходят мимо нас на улице, они видят нас, а мы видим их ежедневно. Мы смотрим на них, и задаёмся вопросом – кто они, эти люди, чем они живут, что переживают, что их волнует? Иногда мы задаём и себе вопрос – а чем я отличаюсь от них, что во мне есть такого, чего нет в них? И почему я считаю, что им непременно нужно спастись, потому что если они плотские и не знают Иисуса Христа, они идут в ад? Миллионы людей живут без веры в Иисуса Христа, а следовательно без спасения, без духовного рождения, мёртвыми во плоти. Мы мило разговариваем с ними ежедневно, даже не задумываясь о том, что говорим с людьми совершенно другими, не имеющими с нами практически ничего общего, хоть и говорим мы с ними на одном языке и мысли друг друга понимаем (до какого-то определённого момента они нас уж точно понимают). Мы привыкаем к тому, что живём на планете духовных мертвецов и даже увлекаемся их плотской жизнью. Но у них НЕТ другой жизни, а у нас есть. И вот этого не понимаю уже я. Мы либо сами становимся со временем плотскими, что сливаемся с общей массой и совершенно перестаём ощущать разницу, либо хорошо маскируемся.. настолько хорошо, что забываем, что внешнее сходство жизни и поведения – только маскировка, а НЕ НАСТОЯЩАЯ жизнь духовно возрождённых людей. А тем временем люди рождаются и умирают под знаменем плоти, гордо развивающемся на всяком месте, куда бы ни ступила ваша нога, и о вашем присутствии в стане врага никто даже не узнает, потому что наши духовные знамёна аккуратно сложены и спрятаны во внутренний карман.. Что мы можем показать этим погибающим людям? (Здесь можно минуту другую подумать..) И почему не показываем?

Но погоди – скажет кто-нибудь – ты же сам только что говорил, что слепой всё равно ничего не видит, так что ему показывать? Слепой не видит невидимого, а ты научился видеть верой. Однако видимое он прекрасно видит, и твою плоть он видит тоже.. и видит глаза твои, и слова твои слышит, и интонацию чувствует, знает в каком ты настроении и что ты делаешь сегодня вечером он тоже при желании узнает.. а при особом любопытстве узнает о тебе всё. Но твоя жизнь должна как минимум отличаться от его жизни, чтобы ему стало любопытно, а твои глаза должны стать не просто зеркалом души, но чуть ли не транспарантом, на котором написано «Иисус Христос меня сделал таким» (если словами сказать стесняешься). А ещё, именно у тебя есть лекарство от слепоты, и вода жизни, которая воскрешает дух.. и она не у них, не у кого-то, а у тебя. Ты сможешь, не осудив блудницу объяснить ей, что её плотская жизнь хуже той, которая в духе? Не забросав её камнями, по-настоящему показать из своей жизни, что святость прекраснее греха. Ведь так нам предстоит обличать любой грех, не прибегая к осуждению, а перевязывая раны страдающей от ошибок души, делиться той водой жизни текущей из нашего духа, источник которой Дух Святой.

Плоть однажды стала причиной падения ангелов. Дочери человеческие настолько им понравились, что они оставили небеса. Это война, самая настоящая. Война духа и плоти. Они друг другу противятся. Один брат из Церкви сегодня мне сказал о своём откровении относительно христианской жизни. Это не путь побед и поражений - сказал он - а путь сопротивления. В этом что-то есть. Мы с трудом можем разобрать, где мы побеждаем (правда очень хорошо чувствуем, где падаем), но точно можем сказать, что постоянно сопротивляемся, сопротивляемся той части нашего внутреннего мира, которая всё ещё бывает, жива и даёт о себе знать. Распинать плоть больно, мучительно и даже где-то жестоко.. а иногда и жалко. «Это же настоящие ЧУВСТВА!!!» - кричит она в разум – «Как ты можешь их растоптать?? У тебя нет ничего святого!!» Но ты понимаешь, что где-то ты допустил ошибку, дал волю плоти, позволил ей немного похозяйничать.. «Ну неужели мы не люди?» Правда.. на время забыл, что давно женат, или наоборот, ещё не женат.. Бывает и такое. Помыслы. Они есть плотские, а есть духовные. Из двух источников берут начало, и оба источника внутри нас имеют место быть. Одни мысли о духовном, другие о плотском/мирском. И совместить их весьма трудно.. либо мирское/земное/плотское выходит, либо духовное. Как сильные магниты не пытайся соединить одинаковыми полюсами, они никогда не сойдутся, и будут сопротивляться друг другу, так и дух с плотью, одно сопротивляется другому.

Порой, в таких вот плотских пробуждениях, спасает только Божья благодать, когда Бог Сам разрушает независимо от нашей воли какие-то ситуации не полезные для нас. Но я уверен, если ситуация и довела до греха, духовный человек не способен долго валяться в грязи, ему это противно.. и чем глубже он окунётся в неё, тем яснее станет для него, что святость лучше греха, и чистота ценнее грязи. Это же касается тех, кто ещё вчера валялся у обочины, был духовно мёртв, но ожил. Когда в их жизнь приходит святость, Дух Божий наполняет сердце хвалой Бога, именно тогда, они с уверенностью могут сказать, что святость и чистота лучше греха, который теперь они способны видеть, так как раньше ничего кроме него и не видели, считая его нормой жизни.

Жизнь под кожей может протекать совершенно в двух разных мирах, с двумя разными отношениями, во тьме или во свете. Тьма также ведёт жизнь сопротивления, и защищается от света. Она будет доказывать и оправдывать то, что человеку жить во тьме лучше, называя грех разными благозвучными именами, и грешник всегда апологет греха. Просто назвав грех грехом грешника трудно обратить, ему нужны доказательства, хотя бы пример из жизни того, кто предлагает живущему во тьме войти в свет. Но если мы сами рабы тления, то наши аргументы слабы, мы не имеем силы. Эта статья написана, в том числе и для того, чтобы мы как верующие, взвесили свою жизнь и задумались, не плотские ли мы? Имеем ли мы сами ту свободу, о которой слышим, говорим.. или о ней мы только думаем, но фактически ведём жизнь обывателей? Хочется кричать – кричим, гневаться – гневаемся, обижаемся, не прощаем, не любим, не делаем добра от чистого сердца, не общаемся, депрессируем, постоянно желаем, превращаемся в потребителей, скупы, лицеприятны, завистливы, неблагодарны, напыщенны, горды собой (когда в пору лить слёзы).. это всё плоды жизни плоти. И сколько бы вы не прочитали проповедей о том, как умертвить плоть, и сколько бы они вас не вдохновляли, она снова и снова напоминает о себе, что жива и невредима. Она способна маскироваться в какие угодно одежды, даже прикидываться праведностью. Но до тех пор, пока вы будете себя жалеть и оправдывать, защищать, а не судить ежедневно свои поступки и мысли, и не очищать своё сердце, плоть будет занимать новые и новые территории, вплоть до того, что совесть ею будет подавлена и замещена оправдывающими доводами.. она защитница своих интересов, и никогда не сдастся без боя. Потеря веры – это тоже дело плоти. Ежедневно наблюдая за жизнью плотских людей, она начинает увлекать, а чтобы начать жить так как и все, нужна свобода для плоти, свобода от Духа, от веры, от Бога.

Сеющий в дух, от духа пожнёт жизнь вечную – говорит Апостол – а сеющий в плоть, от плоти пожнёт тление. Слабость духа приходит тогда, когда его не кормят, когда в него не сеют, когда им пренебрегают и не живут им. Жизни по духу научить невозможно, её можно только увидеть или показать. Чей дух един с Духом Божьим, тот черпает мудрость от Него, тот живёт красиво не с точки зрения внешней роскоши, но с точки зрения красоты духа. И такой человек притягателен своей красотой, чистотой, простотой. От него исходит любовь, которой не знает большинство плотских людей, любовь без похоти, любовь прощающая, не смотрящая на недостатки. Духовный человек распространяет аромат познания истины, и даже слепой способен учуять этот запах и последовать за ним. И хоть его (слепого) дух в пренебрежении, всё-таки интуитивно человек тянется к свету, и прозревает. Свет познания, свет истины, вечной жизни, даёт человеку будущность и надежду, смысл жизни, радость, мир, которого он искал постоянно, но не имел в этом внешнем мире; счастье ускользало, хотя казалось таким реальным. Потому что всё видимое – временно, а невидимое – вечно и непреходяще, оно неизменно. У нас есть это сокровище. И если мы не будем забывать о его существовании, будем делиться им, то в этом мире будет больше счастливых людей, людей со светом в глазах, радостью в сердце.. а значит меньше боли, разочарований и в конечном итоге, духовных смертей.