Умная молитва - как она есть - Михаил Пушкарский

По Святым отцам, об умно-сердечной, непрестанной и созерцательной молитве говорится: «Потщись войти во внутреннюю свою клеть и узришь клеть небесную; потому что та и другая — одно и то же, и, входя в одну, видишь обе. Лествица оного царствия внутри тебя, сокровенна в душе твоей.» ... Это особый навык фиксации сознания и восприятия в созерцательном состоянии, вырабатываемый на этапе умно-сердечной молитвы. «Ум, не рассеивающийся по внешнему, возвращается (вращается) сам к себе, а через себя восходит к Богу» (Св. Василий Великий).

Примерно, такого смысла и характера, у Святых отцов, большинство определений об умной и непрестанной (самодвижимой) молитве . Безусловно, это глубокий опыт духовной жизни и знания Бога. Но для обычного понимания и применения это труднодоступно.

Вот ещё пример из трактата протоиерея Вадима Леонова «Понятия «Ум», «Разум», «Рассудок» в святоотеческой традиции».

"Ум – это созерцательный орган. Он предназначен для созерцания и познания Бога и сверхчувственного мира, для богообщения, т.е. для высшей духовной деятельности человека: «Уму свойственно пребывать в Боге, и о Нем умствовать, равно как о Его промышлении и о страшных судах Его» [1, с. 334]. Другими словами, он выполняет все то, что относится к человеческому духу, прежде всего, соединяет человека с Богом, поэтому и возможна взаимозамена этих слов. Однако необходимо отметить, что в святоотеческой традиции слово «дух» более емкое и включает в себя не только созерцание, но и понятие о духовной силе и едином духовном чувстве".

Ниже я поделюсь, что мне известно по высказываниям Святых отцов, и постараюсь доступно описать механизмы и психологию умной, сердечной и самодвижимой молитвы.
Но хочу сказать, что в православном наследии, всё же, есть доступные и действенные наставления, как в молитве, так и в духовной жизни в целом.
Процитирую небольшую выдержку Свт. Феофана Затворника.

Прямой путь к непрестанной молитве
Если б кто спросил меня: «Как мне справлять дело молитвенное?» – Я сказал бы ему: «Навыкай ходить в присутствии Божием или храни память Божию и благоговеинствуй; для поддержания сей памяти избери несколько коротеньких молитовок или прямо возьми 24 молитовки Златоустовы и часто повторяй их с соответственными мыслями и чувствами.
По мере навыка будет просветляться голова памятию Божиею и согреваться сердце. В сем положении уканет [западет – прим. сост.] наконец в сердце искра Божия – луч благодати. Его ничем не произведешь, он исходит прямо от Бога... Тогда можешь остаться с одною Иисусовою молитвою и ею раздувать молитвенную искру в пламень». Таков прямой путь. (10, 190)

Страх Божий доведет до цели
Как достигнуть состояния неотходно стоять пред Богом? – Начинай хождением пред Ним с соответственными чувствами. Отсюда придет страх Божий, который и доведет тебя до искомой цели. Это настоящий способ – духовный к духовному состоянию. А механический, что у Григория Синаита, есть только подспорье, и один не ведет к цели. Но с мысленными приемами необходимо соединять и деятельные: совесть блюсти чистою, плоть утончать, в молитвах пребывать – все в духе сокрушения и смирения с благоговеинством. (4, 453)
Частое памятование о Боге без благоговеинства притупляет чувство страха Божия и чрез то лишает его того спасительного действия, которое ему принадлежит в кругу духовных движений и которого, кроме его, ничто произвесть не может. (4, 412)
Хорошо, что любите память Божию... прилагайте к ней еще и страх благоговейный. Память смерти не подавляет и не угрюмость наводит, а только возбуждает сторожевую бдительность над собою...
Надо всегда при обвеселяющем держать и отрезвляющее. – Любовь и страх оба должны быть в силе... Ангелы предстоят Богу со страхом и трепетом... и нам Апостол повелел со страхом и трепетом содевать свое спасение. (11, 84–85)

Раннее, у меня была опубликовано небольшое толкование непрестанной молитвы, где главной движущей силой к Богу и молитве был обозначен дух и чаяние спасения души. Опыт пробуждения (страх Господень) и приход к Богу, осознанное стремление к спасению души, Благая Весть в явлении Спасителя Христа, прощении грехов и призвании Божьем, суть, естественная причина молитвенного духа христианина.

Теперь рассмотрим, что происходит, когда молитва побуждается сознанием (умом) - не в многословии, основываясь на внимании и покое.
Первое, для чего необходим покой?
Покой, в первую очередь, успокаивает импульсы тела и его автономных рефлексов, далее, все позывы животной природы. Тем самым, снимается желательная, эмоциональная и информационная нагрузка на сознание.

Кроме того, касаемо умной молитвы, у Святых делается акцент на безмолвие.
Безмолвие – это уже чистота предстояния пред Богом и погружение в глубину духа.
Откуда оно берётся? Это кроткий и смиренный дух, который может быть от рождения (как у Господа Иисуса) или приобретён в богопознании.
Кроткий и смиренный дух безмолвствует, устремлён в глубину духа и к поклонению духом Творцу, вместе с умом и сознанием. Ведь это один ум, одно сознание и дух.

Когда мы не громко или мысленно произносим краткую молитву Богу (Господи Иисусе, помилуй или, крестясь во имя Отца и Сына, и Святого Духа, Аминь) то в нашем сознании предстаёт формальный абстрактный образ Спасителя или Творца, или крестное сораспятие - а главным является пережитое знание о Божестве и переживание Божьей святости. «Благослови душа моя Господа, и вся внутренность моя – святое имя Его» (Пс 102).
Вот так происходит сосредоточение ума лишь на Боге и расположение его в сердце своём, в котором переживание святости Бога и глубина поклонения Ему в духе.

Хорошая иллюстрация:
8 И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет.
9 И когда животные воздают славу и честь и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков,
10 тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои перед престолом, говоря:
11 достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено (Откр 4).

И животные и старцы, кто бы они не были конкретно, представляют собою творение, просвещённое, преображённое и совершенное «в венцах».
Они день и ночь творят непрестанную молитву в переживании святости Господа Бога Вседержителя. Конечно же, это самодвижущаяся молитва Святого Духа.
И того факта, что Бог всё сотворил и по Его воле всё существует и сотворено, достаточно, чтобы осознавать святость Его.

Интересно, почему этот стих 8, гл. 4 не толкуют, как самодвижимую молитву в Святом Духе? Но ошибочно толкуют о Троице. А здесь день и ночь взывают: свят, свят, свят.
И поклоняются именно Творцу. И кстати, в данном эпизоде поклоняется сам Святой Дух, данный Творцом тварному для ведения и силы добродетели: сила жизни в лице льва, страх Господень и труд терпения, смирения – лицо тельца, воспарение к Богу – лицо орла, и мудрость – лицо человека.
Этот аспект работы Святого Духа – Дух Поклонения Богу-Творцу.
А ведь Святые знают на опыте эту работу Духа, когда «тело спит, а сердце бодрствует».
«Вскоре он освоил Иисусову молитву по четкам. Прошло немного времени, всего около трех недель, и однажды, вечером, при молении пред образом Богородицы, молитва вошла в сердце его и стала совершаться там день и ночь» - из книги архимандрита Софрония Сахарова "Старец Силуан Афонский".

Далее, откуда в нас познание святости Бога?
Уже по вере Бог свят за дар жизни, который имеем.
Также, святость Бога нам открывается через Священное Писание. А какой великий Свет явился во Христе Спасителе – какая святость!.. какая высота Духа!.. Какая добродетель исцеления и воскрешения!.. Какое богоявление!.. Какое благословление!..
Какая любовь и сила!.. Какая Благая Весть!..
Всё это мы можем найти в Евангелиях. И какое свидетельство Христа и благодать в Книге Деяния и Посланий Апостолов!..
Слово Божье нас просвещает и очищает. Ин15:3 - «Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам».
«Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф65:26,27).
«Но что говорит Писание? Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем, то есть слово веры, которое проповедуем» (Рим 10: 8).

Через Священное Писание мы просвещаемся духовно, познаём святое, укрепляемся в вере. Вера же позволяет входить в реальность Божью и духовной жизни, и тем самым стремительно растёт в богопознании. Итак, Священное Писание (Евангелие!) и вера нам позволяют обрести поклонение «в духе и истине».
И далее, в поклонении Отцу и Сыну происходит встреча с Богом через откровение Святого Духа. И теперь, молитва обретает соответствующую форму:
«Потщись войти во внутреннюю свою клеть и узришь клеть небесную; потому что та и другая — одно и то же, и, входя в одну, видишь обе. Лествица оного царствия внутри тебя, сокровенна в душе твоей.»

Через Святой Дух преображается, очищается и освящается ум и сердце.
И если до рождения свыше дух был лишь светильником Господним, то теперь молитва поклонения Богу совершается через саму жизнь Святого Духа в нашем духе.

Восхищению в Святом Духе в созерцание Божественного предшествует концентрация ума (сознания) в духе. Дух буквально притягивает внутрь и во всём теле некая собранность. Наверное, поэтому Святые, говорили о нахождении Ума во всём теле и отдавали этому Уму функцию восхищения в Духе Святом с последующим созерцанием божественного мира.
Но Ум ли это или просто дух, неизвестно. Ибо ясного и удовлетворительного описания этого нет, и удовлетворительного свидетельства откровения тоже нет.
«Святитель Григорий Нисский если говорит об уме, то его локализация в какой-либо части тела отрицается: «Ум не привязан к какой-либо части тела, но равно прикосновенен ко всему телу, сообразно с природою произведя движение в подлежащем его действию члене» [3, с. 35]. Эту мысль активно поддерживал святитель Лука (Войно-Ясенецкий)» [7, с. 110–126].

Поскольку человек имеет разум, способствующий выживанию, развитию и осмыслению мира, и в разуме, творчестве, созидании, усматривается богоподобие человека, то разум человеку дал Бог.
В инстинктах нет разума, но в инстинктах, даже, насекомых можно наблюдать сложнейшие алгоритмы поведения и системы, для внедрения которых нужен разум, превосходящий человеческий.
Инстинкты – это кибернетические программы, в которых возможно формирование условных рефлексов и интеллектуальных навыков, но ограниченно.
Разум – это познавательная способность, позволяющая абстрагироваться, осознавать и исследовать, и сами инстинкты, и весь окружающий вокруг мир. Однако, человеческий разум, тоже, ограничен. Например, бесконечность пространства не укладывается в рациональное представление о мире.

Но для разума доступно понимание, что столь премудро и сложно устроенный мир не может появиться и развиваться случайным образом. Для этого необходимо разумное и созидающее действие. Поэтому здесь приемлема идея Бога Творца. Мысли о тайне и причине бытия, о вечности, о Боге – это проявление высшего инстинкта Бога. Здесь начинается «умное» делание, оно имеет даже чувство "умного делания".
Также, не случайно человеческая любовь выходит за пределы социального инстинкта и распространяется на всё творение. Любовь – это высшая сознательность и форма жизни. По замыслу Творца, человек призван жить в любви, размышлять о Творце и вечности.

Святые могли утверждать о присутствии ума в духе, как об органе созерцания потому, что трезвость и бодрость духа – это явное качество ума (пробуждённого сознания). Как размышления о Вечном, о тайне бытия, так и молитвенное поклонение Богу сопровождается «умным» чувством.
Разве что, раньше представление об этом было, как «орган». А сегодня мы имеем аналогию беспроводного интернета и программного обеспечения. Ум, как модуль (или модальность) духа. Однако, сам дух "включает в себя не только созерцание, но и понятие о духовной силе и едином духовном чувстве".

Умная молитва - как она естьПроповеди

Умная молитва - как она есть

Умная молитва - как она есть
Проповеди