Музыка в церкви

Идея афоризма: «Лучшее - враг хорошего», как нигде, проявляется в церкви. Часто, в «войне за святость» христиане становятся консервативными фундаменталистами из-за боязни впустить в общину «дух мира». Они забывают, что традиционная церковная культура когда-то «отвоёвывала» у мира погибающие души, донося им весть о Христе в понятной в то время форме. Миссионеры использовали так называемую «современную» (соответствующую культурным особенностям времени) музыку, что бы контекстуализировать Евангелие.
История Церкви свидетельствует о том, что максимального успеха в обращении неверующих к истине евангелисты достигали тогда, когда жертвовали устаревшими формами проявления Церкви ради исполнения Её функции- «возвещения совершенства Призвавшего нас из тьмы в чудный Свой свет». Сосредоточение служения на чём угодно (даже очень привычной формы поклонения), кроме Христа делает общины похожими на «Всадника без головы» и полностью нивелирует смысл такой литургии. Это непосредственно относится и к музыкальному поклонению.
Прежде всего, стоит разобраться, какие функции исполняет музыка. Она помогает "подчеркнуть" важный для исполнителя (композитора) символ. При этом язык музыки универсален, не ограничен только восприятием текстов. В отличие от схоластических "сухих" догм, теряющих смысл из-за устаревших слов, он живой, помогает восстанавливать понимание вечных истин. При интерпретации произведения исполнителем происходит как бы общение с автором – смещение акцентов в темах, и музыка может нести "отпечаток" настроения музыкантов. Это хорошо заметно при прослушивании "Простой симфонии" Бриттона в исполнении разных оркестров. Мелодия одна, а акценты и восприятие разные.
Так информация (весть) может передаваться и усваиваться не только на уровне логики (разума) но и на уровне чувств (сердца). Музыка даёт возможность выявить отношение композитора к каким-либо событиям. Он может "говорить" без слов о чувствах человека. Однозначно, она связана с эмоциями, поэтому и обвинения критиков современного поклонения в избыточной эмоциональности лишены смысла . Избавиться от эмоций не возможно в принципе, а тем более в музыке.
В основном, музыка имеет свои целевые аудитории. Произведения могут исполняться в классическом стиле: на определённых инструментах, в определённой форме и привлекать внимания любителей классической музыки. А исполняемые на электрогитарах, электрооргане, с ударной установкой те же музыкальные темы заинтересуют поклонников рока. Таким образом, стиль музыкального произведения зависит только от культурных особенностей, в какой-то мере субкультуры исполнителя (композитора), а жанр показывает настроение, которое событие вызвало у них. Таким образом, музыка - вневременной, кросскультурный, универсальный, "инструмент" (язык) для передачи чувств и идей- "вести". Проанализируем её особенности в Божьем Доме.
Во времена Ветхого Завета концепция Богослужения заключалась в собрании всех верующих для воспоминания определённых действий Бога. Праздновались сверхъестественные вмешательства Творца в историю Израильского народа для его благословения и наказания, освобождения и избавления от бед. При помощи этих собраний достигалась вневременная идентификация верующих с непосредственными участниками знаменательных событий, испытавших на себе проявление Божьего присутствия - влияния Его силы и власти. Подвергнем анализу повеление о собрании всего народа для поклонения, после чудесного избавления из Египетского плена (Исх. 24:8).
Уэббер выделил 5 аспектов Богослужения, исследуя этот отрывок. 1-й- «призыв Бога поклонится Ему», 2-й- «Единодушное участие объединило весь народ в единое целое», 3-й: "поклонение не может быть закончено, пока не услышаны слова от Господа, 4-й: « В процессе поклонения община обновляет завет с Богом», и 5-й, как апогей: «драматический символ подписания или подтверждения достигнутого соглашения».
Позднее, всякий раз, при нарушении Израильтянами этого Соглашения, Богослужение превращалось в обыкновенные ритуалы, так как внешние действия не соответствовали внутреннему состоянию народа. Они теряли взаимоотношения с Господом, и, как следствие, Его благословения. Евреи искали защиты у других богов, и история Божьего народа омрачалась откровенным синкретизмом или полным отступничеством от Творца. За этим следовали наказания, покаяние и восстановление соглашения. (Ис. Нав. 23:1-16, 1ПАр. 15:11-16, 3 Цар. 8:1-9:9, 2 Пар. 29:1-31:1, 2Пар. 34:14-35:19, Езд. 9:1- 10:17, Неем. 12:27-13:31). Каждый из этих отрывок полезен, так как даёт возможность понять главные принципы Богослужений древнего Израиля: единодушное поклонение Творцу с сокрушённым сердцем и смирённым духом. Это делало людей способными восстановить послушание воле Творца.
Знаменательно, что инициатором таких собраний являлся Бог, а поклонение - это отклик народа на Его призыв. " Богом учреждены атрибуты поклонения (скиния, храм, церковь)- в них и через них происходит провозглашение, напоминание, воспроизведение великих этапов спасения. Люди отвечают воспоминанием, участием, празднованием и служением" . Бог давал установления по формам проведения служения, выбирал место и время, а люди проявляли свои эмоции, чувства: радость или печаль, исходя из того культурного контекста, в котором жили. Стили и жанры не были статичны и подвергались изменениям под влиянием культур соседних с Израилем государств.
Священники использовали символы, помогавшие "оживить" в памяти народа сверхъестественное проявление спасительной силы Бога. Обыкновенный еврей, поклоняясь со всем народом, мог не только знать о своей причастности к Божьим благословениям на основании завета. Видя происходящее, он понимал это умом. Благодаря музыке он мог чувствовать приобщение к "Божьему спасительному присутствию", сердечно отвечая хвалой и благодарениями. Ранее было замечено, что музыка позволяет "открыть сердце" для восприятия вести. Для этого Давид поставил профессиональных музыкантов и певцов в Храме.
Центральным символом Божьего снисхождения на таких собраниях была жертва, приносимая за грехи народа для восстановления отношений с Яхве. Пасха- центральный праздник для евреев. Музыка помогала сфокусироваться на главных символах для того, чтобы люди учились любить Творца всем своим существом. Эти же принципы были внесены и в Церковь. Исходя из культурных особенностей, общины помогали христианам сфокусировать внимание на Иисусе Христе, напоминая о Его Жертве, Божьем сверхъестественном проявлении через воскресение Христа и восстановлении Его народа силой Его Святого Духа.
Как история Израиля, так и история церкви даёт возможность увидеть, что искреннее, а не ритуальное поклонение позволяло Божьему народу "возвещать совершенства" Яхве всему миру. Когда Церковь была готова пожертвовать своими «культурными особенностями» ради контекстуализации проповеди - донесения Благой Вести, на языке, понятном неверующим, это имело непредсказуемо мощный эффект: тысячи спасённых. Достаточно вспомнить День сошествия Святого Духа. Это же относится и к музыкальному служению современной церкви. Общины, где осознаётся важность главных принципов поклонения через музыкальное служение- (фокус на Христе с максимально открытым сердцем) открыты для принятия неверующих и готовы объяснить им Евангелие на понятном языке, соответствующем современной культуре (а не на "Библейском сленге", понятным только "избранным"). Так можно влиять на погибающий мир и стать для него "солью"- не отвечать на вызовы развития культуры, а творчески использовать это развитие для Евангелизма.
Что было бы с посланиями Павла, если бы они были написаны на еврейском языке? Их бы просто не поняли те, кто говорил на греческом - языке империи. Что было бы, если бы христиане не пользовались Римскими дорогами, ссылаясь на то, что это военные и торговые пути империи, а значит, служат для распространения царства антихриста - Римского императора? Вряд ли Евангелие смогло бы распространиться так быстро. Что было бы, если бы первые христиане отказались принимать весть о распятии и Распятом только потому, что крест - символ проклятия и орудие казни в этой безбожной империи? Они просто не были бы христианами, но сектой, которая верит не понятно во что.
Церкви не просто вносят новые элементы в развитие своего музыкального служения, они становятся примером для всех, кто ищет живых отношений с Творцом . Песни, исполняемые на собраниях этих "революционных" музыкальных служений "подхватывают" через какое- то время молодёжные группы церквей, где взгляды более традиционны (а точнее консервативны). Так Живое Слово о Христе пробивается через "асфальт" традиций и ритуалов, чтобы со временем сломать и превратить его в хлам. Господь проявляется в творчестве "младенцев и грудных детей", чтобы слава Спасителя не была украдена старшими "духовными братьями". Пастор Рик Уррен утверждает, что музыкальное служение Церкви настолько важно для донесения Благой Вести, что на его развитие нужно тратить наибольшую часть церковных средств .
При подборе репертуара, лидеры должны чётко давать ответы на следующие вопросы: «Каков текст песни? Для какой цели написана песня? Какие ассоциации вызывает музыка? Какие воспоминания вызывает эта музыка? Какие чувства вызывает эта музыка? Как люди воспринимают эту музыку?» .
Ну и главное, что должны помнить участники поклонения и регенты: БОГ ЛЮБИТ ВСЕХ, НО У НЕГО НЕТ ЛЮБИМЧИКОВ! Ни один из стилей музыки не может быть более духовным, чем другой, потому что музыка - язык эмоций, способный передать или подчеркнуть истину для любого культурного контекста. Отношение к другим культурам и субкультурам нужно строить исходя из принципа «любовь всё покрывает» и любить тех, кого не понимаем так , как их любит Христос.

Музыка в церквиТеология

Музыка в церкви
Теология