Послание Фиатире
Откр.2,18-29:
2,18- И ангелу Фиатирской церкви напиши: так говорит Сын Божий, у Которого очи, как пламень огненный, и ноги подобны халколивану:
2,19- знаю твои дела и любовь, и служение, и веру, и терпение твоё, и то, что последние дела твои больше первых. 2,20- Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное. 2,21- Я дал ей время покаяться в любодеянии её, но она не покаялась. 2,22- Вот, Я повергаю её на одр и любодействующих с нею в великую скорбь, если не покаются в делах своих. 2,23- И детей её поражу смертью, и уразумеют все церкви, что Я есмь испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим. 2,24- Вам же и прочим, находящимся в Фиатире, которые не держат сего учения и которые не знают так называемых глубин сатанинских, сказываю, что не наложу на вас иного бремени; 2,25- только то, что имеете, держите, пока приду. 2,26- Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками, 2,27- и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил власть от Отца Моего; 2,28- и дам ему звезду утреннюю.
2,29- Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам.
Фиатира представляет нам христианство в состоянии, в которое вводит его развивающееся внутри разложение. В предшествующем послании Господь сказал: «Покайся». Подобного призыва мы не находим здесь. Здесь Он говорит: «Я дал ей время покаяться в любодеянии её, но она не покаялась». От большинства в этой церкви Господь не ожидал ничего хорошего, и Он отвернулся от него. Он имел объявление (не угрозу) суда для них. В Фиатире Господь мог признать только остаток {слова в рус.: «Вам же и прочим, находящимся в Фиатире», – в оригинале: «вам, оставшимся в Фиатире»}. И это нечто совершенно новое в сравнении с тремя вышеприведенными посланиями. Господь представился этой церкви в характере, говорящем о суде: «Сын Божий, у Которого очи, как пламень огненный, и ноги подобны халколивану». Сын Бога из-за судебного рассмотрения развития зла нанес ущерб также своей личной славе. Рядом с Ним Его мать получила место особой чести; и многие верят в то, что с этой честью связана большая часть; однако Писание говорит в 1Тим.2,5: «един… посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус». Но многие полагают, что она – более значительный и доступный посредник. И таким образом многие предоставляют этой почтенной женщине место, которого не имеет ни одно человеческое существо кроме Господа.
Здесь Господь также, прежде всего, перечисляет то, что Он может оценить. Но очевидно, что это перечисление не относится к большинству исповедников в Фиатире, но Им названы в стихе 24 «прочие» [«оставшиеся»], которых Он мог признать. Тем не менее, в начале послания они не исключены, и порицание относится также и к ним; не потому что они были согласны со злом, но из-за того, что они поддерживали в определенном смысле общение с такой нечестивой системой.
Зло, продемонстрированное в Пергаме, мы находим здесь вновь, но в продвинутой стадии развития, которая все еще продолжается и закончится великой блудницей в Откр.17, – Вавилоном великим. В данном послании она представлена как жена Иезавель, называющая себя пророчицей. Она напоминает нам о жене Ахава, которая подстрекала своего мужа и Израиль к идолопоклонству, так что об Ахаве говорится: «Более всех царей Израильских, которые были прежде него, Ахав делал то, что раздражает Господа Бога Израилева» (1Цар.[3Цар.]16,33). И здесь действительно звучит укор, что Иезавель учила и соблазняла служителей совершать блуд и есть вещи, посвященные идолам. Это – зло совета, данного Валаку Валаамом; но в Фиатире оно преподавалось той, кто называет себя пророчицей. Пророк говорил слова Бога. Здесь мы имеем нечестивую женщину, претендующую на то, чтобы говорить и учить словам Бога, но являющуюся, фактически, обольстителем, как Иезавель. В церкви женщина не должна ни учить, ни говорить (1Тим.2,11.12; 1Кор.14,34). Но я не думаю, что Дух Святой намеревается сосредоточить наши мысли на определенной исторической женщине в Фиатире; скорее, Он указывает на характер, принятый церковью. В священном писании Церковь всегда представлена как женская особь, зависимая личность, а Господь – как Мужчина. Поэтому вероломная церковь представлена блудницей. Здесь церковь являет собой учащую женщину, претендующую на то, чтобы говорить, как пророчица, слово Бога, тогда как церковь призвана не говорить, а слушать. Кроме того, женщина учит, а церковь не учит, а учится.
Говорят, что церковь имеет свое учение и что мы должны подчиняться ему. Но Писание не знает ничего из учения церкви. Мы имеем учение Бога, Духа, священного писания, учение апостолов, но не учение церкви! Не существует обращения Бога через церковь по вопросам доктрины или учения; есть обращение Бога к церкви! Церковь не высказывает учение, и не имеет никакой власти на уполномочивание какого-нибудь учения. Церковь не говорит с божественным авторитетом, и учения Писаний не нуждаются в так называемом церковном авторитете. Напротив, церковь должна преклоняться перед авторитетом священного писания. Что касается учения, церковь должна быть безмолвной и принимать учение Духа. И всякий раз, когда церковь говорит с авторитетом по вопросам учения, авторитет Писания отрицается, и в результате такое учение противоречит слову Бога. Так было и в Фиатире. Учение Иезавели привело к блуду и идолопоклонству.
Господь объявил суровый приговор в стихах 22 и 23; в этом объявлении слова «если не покаются в делах своих» относятся не к жене Иезавель, а к соблазненным ею. Система, как таковая, полностью неприемлема для Господа, и даже возможность раскаяния этой системы не допускается.
Далее Господь обращается индивидуально к остатку, прочим, которые не имели этого учения. И даже в самые темные дни христианства, до реформации, были верные верующие, скорбевшие о развитии разложения и постепенно отделявшиеся от исповедующего большинства, вначале мысленно, но мало-помалу и в практическом смысле. Господь убеждал их держать то, что они имели (духовно), до Его прихода.
Поразительно, что в данном послании обещание для побеждающих предшествует словам: «Имеющий ухо (слышать) да слышит...»; в предшествующих посланиях был обратный порядок. В следующих посланиях он такой же, как здесь. Вероятно, слова «имеющий ухо» в этих четырех посланиях направлены к побеждающим; в предыдущих трех возможность слышать, – так выглядит, – все еще доступна для большинства.
Это придает особый акцент мысли, что в каждом из последних четырех посланий представлен остаток, который, однако, в свою очередь мог также стать неверным (см. Лаодикию в 3,14-22). Обещание для победителей напоминает нам Пс.2. Оно говорит о правлении со Христом. Некоторые считают, что это самое драгоценное обещание. Но каким бы оно ни было драгоценным, оно касается земли. Я не говорю, что эти верующие не имели небесного призвания, но Господь привлек их внимание не к небесным вещам, а к той части нашего будущего, которая связана с землей. Церковь стала системой, царившей на земле. Но Господь все еще был (и является) отверженным, а Его враги все еще не сделаны Его подножием. Это не время царствования для Собрания (Церкви). В конце концов, мы будем царствовать, когда Господь примет великую власть и воссядет на престоле своей славы. Это обещание ставит идею правления на свое место: Господь даст нам власть над народами. Но пока для церкви неподходяще стараться править на земле.
Есть, однако, и другое обещание: «Дам ему звезду утреннюю». Возможно, многие найдут это обещание менее впечатляющим, чем первое; а для тех, кто стремится к власти, оно, без сомнения, покажется менее важным; но для тех, кто стремится больше к Господу, чем к правлению и власти, ничто не может быть драгоценнее. Утренняя звезда появляется в течение ночи, незадолго до рассвета. Только тот, кто бодрствует, увидит её. В своё время настанет день для всего мира, когда Господь, солнце праведности, появится в силе и славе. Перед этим те, кто бодрствует, увидят Господа как утреннюю звезду, согласно Его собственным словам в Откр.22,16.20. Он примет своё Собрание (Церковь) к себе во славу небес.
Ей, гряди, Господь Иисус!
|
