Н
е случайно Новый Завет уделяет служению Апостола Павла гораздо больше внимания, чем служению других Апостолов Иисуса Христа. Если другие Апостолы с самого начала земного служения Господа повсюду сопровождали Его, постоянно пребывали с Ним, слышали непосредственно от Него слова истины, учились у Него, были свидетелями Его страданий, смерти и воскресения, то Павел (тогда еще Савл), напротив, был убежденным противников как Самого Иисуса Христа, так и Его последователей. Это не было просто негативным отношением к христианству, - вражда Савла носила активный характер, и он не просто враждовал против Христа, - он считал своей обязанностью действовать против Него и Церкви: «Я думал, что мне должно много действовать против имени Иисуса Назорея. Это я и делал в Иерусалиме: получив власть от первосвященников, я многих святых заключал в темницы, и, когда убивали их, я подавал на то голос; и по всем синагогам я многократно мучил их и принуждал хулить Иисуса и, в чрезмерно против них ярости, преследовал даже и в чужих городах» (Деян.26:9-11). Кто бы тогда мог увидеть в Савле будущего служителя Иисуса Христа и великого проповедника Евангелия благодати? Но именно этому человеку Бог определил стать величайшим проповедником благодати Христовой, и именно по этой причине его служению так много места уделяет Новый Завет. Савл был избран Богом именно для того, чтобы рассказать язычникам о благодати Иисуса Христа, предназначенной для них, но для того, чтобы проповедовать о благодати, Савлу прежде необходимо было в полной мере испытать действие этой благодати на самом себе. Когда Христос изменил его сердце, представ ему на дороге в Дамаск, Савл мгновенно и ясно осознал, что он делал, враждуя против Него. Сердце его на-полнилось трепетом и ужасом и, упав на землю, он мог произнести только одно: «Господи! что повелишь мне делать?» (Деян.9:6). Савл понимал, что любое наказание от Господа было бы для него справедливым и возможность что-то делать для Христа он мог воспринять только как милость. Лежа в дорожной пыли, Савл понял три вещи: он понял, Кто такой Христос, и что он, Савл, боролся против Самого Бога; он понял, кем он сам является в свете откровения ему Христа; он понял, что вся высшая власть принадлежит Иисусу Христу, против Которого он и боролся, и что его жизнь всецело зависит от милости к нему все Того же Иисуса Христа. Собственное «Я» Савла в этот момент исчезло, как будто его и не было, и он желал как милости только одного, - чтобы Христос повелел ему что-либо делать. Действие благодати в обращении Савла было настолько велико и необратимо, что теперь перед ним был открыт только один путь – принадлежать всецело Тому, против Кого он прежде враждовал. В этом отношении Савл не был похож ни на одного из тех, кто, услышав призыв Христа, раздумывали о том, как, не отвергнув этот призыв, не забыть при этом устроить и свои собственные дела: «Случилось, что, когда они были в пути, некто сказал Ему: Господи! я пойду за Тобою, куда бы ты ни пошел. Иисус сказал ему: лисицы имеют норы, и птицы небесные – гнезда; а Сын чело-веческий не имеет, где приклонить голову. А другому сказал: следуй за Мною. Тот сказал: Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего. Но Иисус сказал ему: предоставь мертвым погребать своих мертвецов, а ты иди, благовествуй Царствие Божие. Еще другой сказал: я пойду за Тобою, Господи! но прежде позволь мне проститься с домашними моими. Но Иисус сказал: никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, неблагонадежен для Царствия Божия» (Лк.9:57-62). Павел не был похож ни на одного из этих людей: он не имел в себе самоуверенности в том, что всюду последует за Иисусом Христом, потому что до встречи с Господом на дороге в Дамаск он и не хотел никуда за Ним идти, а напротив, враждовал против Него; он не думал о своих близких: «Я жестоко гнал Церковь Божию и опустошал ее, и преуспевал в Иудействе более многих сверстников в роде моем, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий. Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, - я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью» (Гал.1:13-16). Ничто не могло отвратить теперь Савла от Христа, потому что единственное, что видел он перед собой, это именно Христос, врагом Которого он был прежде и служению Которому он теперь хотел себя посвятить. Савл шел в Дамаск для того, чтобы там, по своей собственной инициативе и с одобрения первосвященников, действовать против Иисуса Христа, но, встретившись с Ним лицом к лицу, Савл увидел, насколько он, в действительности, беспомощен и жалок в своих попытках уничтожить в сердцах людей веру в Иисуса Христа и, распростершись перед Ним, он произносит только одно: «Повелевай мною Ты, Господи!».
Обращение Савла – этап его подготовки к тому служению, к которому призвал его Бог: «Он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое перед народами и царями и сынами Израилевыми, и Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Мое» (Деян.9:15-16). Бог избрал Савла для великой и, вместе с тем, вполне определенной цели – сыграть ключевую роль в распространении Царства Божьего за рамки иудаизма на весь мир. Именно ему было вверено созидание Церкви Христовой в том виде, какой она и должна быть, уничтожая проповедью Евангелия различия между Иудеями и язычниками: «Теперь во Христе Иисусе вы (то есть, - язычники), бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою. Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем» (Еф.2:13-16). Эта преграда должна была быть разрушена, прежде всего, в сердце самого Павла посредством благодати Христовой.
Павел был Иудеем, что говорится, до мозга костей, как он и говорит о самом себе: «Обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению – фарисей, по ревности – гонитель Церкви Божией, по правде законной – непорочный» (Еф.3:5-6). Отношение Иудеев, а тем более тех из них, которые держали в своих руках управление всей религиозной жизнью народа, к язычникам можно охарактеризовать как непреодолимую ненависть и презрение, и Савл не был в этом исключением. Нельзя было найти более неподходящей кандидатуры для того, чтобы благовествовать язычникам о спасении в Иисусе Христе, чем Савл. Чтобы убедиться в этом, достаточно вспомнить о том, что говорил Сам Иисус Христос о фарисеях. Еще во время пребывания Господа на земле именно фарисеи были Его злейшими врагами, постоянно искавшими повода, чтобы обвинить Его в неправде. Именно их Он обличал, открыто говоря им об их лицемерии, себялюбии, гордости и лживости их внешнего богопочитания. Фарисей, молящийся в храме, всей душой презирал стоящего рядом мытаря и не стеснялся хвалиться этим перед Богом, превознося себя (Лк.18:11). Наверное, никто так пренебрежительно не относился к язычникам, как фарисеи, но именно из среды этих напыщенных, гордых, праведных в своих глазах людей Христос избирает Себе слу-жителя для того, чтобы послать его не куда-нибудь, а именно к язычникам, чтобы открыть им неисследимое богатство Христово (Еф.3:8). С того момента, как Сын Божий открылся для него непосредственно в его собственном сердце, благодать настолько изменила Савла, что он не только с радостью принял на себя исполнение этого поручения, но и не желал более ничего другого, как только исполнить его, полагая всю свою жизнь ради достижения этой цели. Встреча с Иисусом Христом полностью изменила его отношение к язычникам. Христос дал Павлу поручение служить Ему среди них и Павел не только воспринимает поручение Христа с радостью, но воспринимает его как проявление благодати и милости Иисуса Христа к нему лично: «По данной мне от Бога благодати быть служителем Иисуса Христа у язычников и совершать священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно Богу» (Рим.15:15-16). Каким же образом могла произойти такая мгновенная перемена в убежденном противнике Иисуса Христа? Савл был гонителем христианства по убеждению, то есть, преследуя учеников Господа, он думал, что именно этим он служит Богу, и он стремился делать это со всем рвением. При встрече с Иисусом Христом изменилось не столько отношение Павла к Богу, сколько его пони-мание Бога, - он понял, что в своем заблуждении он боролся именно против Бога, думая, что служит Ему. Ослепив Савла, Христос при этом открыл его сердце для принятия истинного знания о Себе. Поняв истинное свое положение, Павел изъявляет готовность продолжать и далее, с еще большим рвением, служить Богу, но уже в новом качестве, - он, просвещенный познанием истины, желает теперь стать служителем Иисуса Христа, и сразу же начинает проповедовать о Нем, как только у него появляется такая возможность: «Анания вошел в дом и, возложив на него руки, сказал: брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святого Духа. И тотчас как бы чешуя отпала от глаз его, и вдруг он прозрел; и, встав, крестился, и, приняв пищи, укрепился. И был Савл несколько дней с учениками в Дамаске. И тотчас стал проповедовать в синагоге об Иисусе, что Он есть Сын Божий» (Деян.9:17-20).
Слепому человеку, сидящему в доме Иуды на Прямой улице в Дамаске, подавленному своей слепотой и неизвестностью того, что его ожидает, Бог предназначил «открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом, дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия, по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем» (Еф.3:9-11). Поражает грандиозность задачи, стоящей перед Савлом, и под силу ли выполнение этой задачи смертному человеку? Но, несмотря на невозможность ее выполнения, мы знаем, что он с ней успешно справился, совершив то, что предназначил ему Бог. Каким же образом стало возможным выполнение этой сверхъестественной, невыполнимой для человека, задачи? Ответ дает сам Апостол Павел в одном из своих Посланий – все, что он совершил, было совершено благодатью Бога: «Благовествования, которого служителем сделался я по дару благодати Божией, данной мне действием силы Его» (Еф.3:7). Таким образом, служение Апостола Павла было бы невозможным без благодати, так как именно благодать Бога была основой его служения. Павел был избран Богом, чтобы возвещать о благодати Бога язычникам, потому что Евангелие Иисуса Христа по своей сути является Евангелием благодати, - возвещением людям о благодати Бога, даруемой Им без всякой платы с их стороны (Деян.14:3). Цель служения Апостола Павла в том и состояла, чтобы открыть людям благодать Бога и научить их жить этой благодатью, постоянно пребывая в ней. Павел никогда не проповедовал ни о чем другом. Повеление проповедовать о благодати Божией Павел получил непосредственно от Иисуса Христа, и он с радостью совершал это служение до самого конца своей жизни: «Я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией». (Деян.20:24).
Очень важен и тот факт, что миссия благовестия Апостола Павла язычникам была признана и одобрена другими Апостолами Иисуса Христа. Тем самым Апостолы выразили свое согласие с тем, что Павел действует по поручению Самого Христа и что Евангелие благодати, проповедуемое Павлом язычникам, является истинным Евангелием: «Увидев, что мне вверено благовестие для необрезанных, как Петру для обрезанных, - ибо Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников, - и, узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им – к обрезанным» (Гал.2:7-9).
Никому прежде Апостола Павла не было в такой мере открыто то, что и язычники являются такими же сонаследниками и сопричастниками Божьих обетований, данных Аврааму и подтвержденных впоследствии Исааку и Иакову, как и природные Иудеи. Цель Божьего плана - создать из Евреев и язычников для Себя один народ, стерев все различия, и стереть эти различия могла только благодать Иисуса Христа, сняв со всех одинаково смертоносное обвинение закона, оправдывая как Евреев, так и язычников посредством одной только Его Крови. Почему Бог определил, чтобы было именно так, а не иначе? – Потому что Он создал еврейский народ именно для того, чтобы через этот народ распространить Свои благословения на весь мир.
Изменив сердце Павла и дав ему в полной мере испытать на себе действие Своей благодати, Христос, посылая Павла на служение, дает ему также и мощнейшее средство для совершения предназначенной ему миссии, - благодать как средство обращения язычников к вере. Весть, что отчужденные прежде от обетований Божиих, они теперь имеют полное право наравне с Евреями стать сопричастниками этих обетований, не могла не произвести на сердца язычников своего воздействия, поскольку она была благодатной, радостной вестью для них, язычников: «Мы обращаемся к язычникам. Ибо так заповедал нам Господь: «Я положил Тебя во свет язычникам, чтобы Ты был во спасение до края земли». Язычники, слыша это, радовались и прославляли слово Господне, и уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни. И слово Господне распространялось по всей стране» (Деян.13:46-49).
Тайна Христова, сокрытая прежде – это, по сути, Сам Христос, соединяющий всех в Себе: «Через Которого мы получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы» (Рим.1:5). Во-первых, поскольку эта тайна (сопричастность язычников к обетованиям и созидание народа Божьего - Церкви) является Христовой тайной, то она не могла быть открыта прежде откровения Самого Иисуса Христа и, во-вторых, только в Иисусе Христе, только через Его Жертву и пролитие Его Крови, стало возможным распространение этих обетований на язычников (как, впрочем, и сопричастность к обетованию Авраама и самих Евреев). Условия обретения оправдания во Христе без каких-либо заслуг со стороны человека делают и язычника, и Еврея равными как в их несостоятельности, так и в получении благ от Бога. И те, и другие в равной степени нуждаются в милости и благодати Бога, и никто не является выше ни в степени своего познания Бога как Бога благодати, ни в степени своей зависимости от Него. Во Христе отношения Евреев и язычников становятся совершенно иными, чем прежде: «Умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу с любовью, ста-раясь сохранять единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф.4:1-6).
Христос избирает Павла для того, чтобы через него, Павла, донести до язычников весть о спасении, весть о том, что и они имеют теперь полное право (которое приобрел для них Христос) на свободный доступ к обетованиям, данным прежде Аврааму. И сам факт того, что весть о примирении язычников и Евреев в Иисусе Христе и о создании из их одного народа Божьего – Церкви, - несет язычникам такой человек, как Павел, («Иудеянин, родившийся в Тарсе Киликийском, воспитанный в сем городе (в Иерусалиме) при ногах Гамалиила, тщательно наставленный в отеческом законе, ревнитель по Боге, как и все вы ныне. Я даже до смерти гнал последователей сего учения, связывая и предавая в темницу и мужчин и женщин, как засвидетельствует о мне и первосвященник и все старейшины, от которых и письма взяв к братиям, живущим в Дамаске, я шел, чтобы тамошних привести в оковах в Иерусалим на истязание» (Деян.22:3-5)), свидетельствует о наступлении совершенного нового периода не только во взаимоотношениях Бога и человека, но и людей друг с другом, - периода благодати Иисуса Христа, и именно фарисей Савл, ставший впоследствии Апостолом Павлом, избран Богом, чтобы возвестить язычникам об этой благодати для них: «Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас, потому что мне через откровение возвещена тайна.., то вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Хри-стовой, которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым, чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования, которого служителем сделался я по дару благодати Божией, данной мне действием силы Его. Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия – благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово и открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом, дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия, по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем, в Котором мы имеем дерзновение и надежный доступ через веру в Него» (Еф.3:2-12).
Теперь обратимся непосредственно к служению Апостола Павла, чтобы убедиться в том, что только одна лишь благодать Иисуса Христа была причиной, средством и целью его служения. Из Антиохии Павел вместе с Варнавой отправляется в свое первое миссионерское путешествие (Деян.13:1-3). Что произошло, когда они с постом и молитвой и возложением на них рук были отпущены церковью на дело, к которому призвал их Святой Дух? – Церковь предала, или - вверила их Божьей благодати на дело служения Богу. С того момента, как они отправились в путь, они находились под покровительством Божьей благодати, данной им именно для совершения того служения, к которому они были призваны: «Были преданы благодати Божией на дело, которое и исполнили» (Деян.14:26).
Когда мы читаем о служении Апостола Павла, о тех страданиях, лишениях и опасностях, которые ему приходилось переносить из-за проповеди об Иисусе Христе, неминуемо возникает вопрос: «Откуда Павел черпал силы, чтобы претерпеть все это и остаться верным Христу в своем служении Ему? Какова была сила его веры, что он, не взирая ни на что, постоянно устремлялся только вперед (Деян.20:24)»? Павел сам же и дает ответ на этот вопрос, говоря, что все совершается только благодатью Бога (1Кор.15:10). Будучи вверены благодати Божией, Павел и Варнава ни на секунду не лишались ее присутствия во все время их служения. Но какая же это благодать – гонения, побои, побивание камнями, тюрьмы: «В трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской» (1Кор.11:23-25)? В чем же смысл благодати, если тот, кто наиболее всех трудился для Христа, так же более всех испытал на себе и лишений? Совершенно очевидно то, что Апостол Павел не видел в благодати Божией возможность иметь что-либо для себя лично, потому что он никогда не воспринимал благодать Бога как средство оогащения или как избавление от опасностей, но, прежде всего, он воспринимал благодать как возможность служить Богу и как успех в совершении вверенного ему служения, независимо от того, какие лишения приходилось испытывать при этом ему самому. В наше время широко распространено мнение, что Бог, вверяя человеку какое-либо служение, должен при этом обеспечить ему и все условия для этого служения, удалить все препятствия, усмирить противящихся. Мнение о том, что для того, чтобы нести плодотворное служение, необходимо прежде быть обеспеченным нормальными условиями для жизни, чтобы житейские вопросы впоследствии не отвлекали человека от служения, также встречается нередко. Люди часто понимают благодать, как обретение нормальных условий для жизни, улучшение благосостояния, защищенность от различных неприятностей, связанных как с повседневной жизнью, так и со служением Богу.
Для Апостола Павла благодатью являлась, прежде всего, сама возможность служить Иисусу Христу, и ради служения Ему он пренебрег всем, - благосостоянием, высоким положением, личной безопасностью, здоровьем, даже самой жизнью своей, имея перед собой только одну цель, ставшую главной в его жизни, - познавать Иисуса Христа в своем служении и достигать Его, как достиг и его, Павла, Христос (Фил.3:8-14). В конце своего пути, оглядываясь назад на прожитую им жизнь, Павел говорит: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды» (2Тим.4:7-8). В его словах – глубокое удовлетворение прожитой жизнью. Но что он обрел в этой жизни? Положение в обществе? Благосостояние? Спокойную, обеспеченную старость? Ничего этого не было у Апостола Павла. В награду за все, что он сделал для распространения Евангелия Иисуса Христа, Павел получил смерть от рук палача. И это - благодать? Для Павла – да. Пытаясь нести какое-то служение, мы не всегда понимаем, что Бог дает нам благодать именно для совершения этого служения, а не для нашего личного пользования по своему усмотрению. Анализируя свою жизнь, Павел смотрит не на то, сколько ему пришлось претерпеть из-за своего служения Христу, а на то, как много за эти годы Христос смог совершить через него, Павла и он радуется тому, что благодать Христова была дана ему не напрасно.
Цель благодати совсем не в том, чтобы сделать нас счастливее в том мире. В котором мы живем. Ее цель – сделать нас счастливыми во Христе. А обрести это счастье невозможно, если человек не познал на самом себе действие благодати и его сердце не наполнено желанием: «Господи! что повелишь мне делать?». А обрести это желание можно только осознав свое ничтожество и бессилие, свою полную зависимость от Бога и свою нужду в Его благодати: «Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Иоан.15:5). Когда полностью доверяешь Богу и осознаешь, что зависишь от Него абсолютно во всем, то сердце радуется, осознавая эту зависимость. Истинное счастье человек испытывает тогда, когда видит как Христос совершает через него что-либо, и в этом он видит не свою заслугу, а милость к нему Христа, Который из такого ничтожества (каким является любой из нас) делает для Себя орудие правды для достижения Его целей на земле.
Яркий пример действия благодати Бога в служении Павла, описан в Деян.14:1-3. Павел и Варнава проповедовали в Иконии в иудейской синагоге. Они так говорили о Христе и о Его благодати, «что уверовало великое множество Иудеев и Еллинов. А неверующие Иудеи возбудили и раздражили против братьев сердца язычников» (Деян.14:1-2). В данной ситуации было бы более разумным уйти, не нарываясь на неприятности. Но Павел и Варнава остаются там еще некоторое время и продолжают проповедовать о Господе: «Они пробыли здесь довольно времени, смело действуя о Господе, Который, во свидетельство слову благодати Своей, творил руками их знамения и чудеса» (Деян.14:3). Благодать явлена была, в данном случае, не в избавлении от противников, но в том, что, несмотря на их противодействие, слово благодати Божией все же проповедовалось в этом городе достаточно долгое время и достигало своей цели. Когда Павел проповедовал о Господе, то Сам Бог содействовал ему, потому что возможность проповедовать об Иисусе Христе Павел почитал, прежде всего, проявлением благодати по отношению к себе лично; потому что, проповедуя о Христе, Павел всегда говорил только о Его благодати и ни о чем другом; потому, что Павел хотел, чтобы слушающие его познали благодать Христову так, как познал ее он сам, - он делился с людьми своим собственным опытом познания Иисуса Христа и для него не было ничего более важного, чем открыть людям именно Его, а не себя самого. В Галатии он проповедовал так, что люди смогли увидеть распятие Иисуса Христа так, как будто они сами присутствовали при Его казни: «Вас, у которых перед глазами предначертан был Иисус Христос, как бы у вас распятый» (Гал.3:1). Общаясь с Павлом, люди получали благодать в этом общении и, более того, сам Павел был уверен в том, что люди получат благодать в общении с ним: «Я намеревался прийти к вам ранее, чтобы вы вторично получили бла-годать» (2Кор.1:15). Причина же этой уверенности кроется в том, что Павел никогда не проповедовал для того, чтобы показать свои способности, знания, одаренность, - он никогда не проповедовал себя. Его единственная цель – открыть Иисуса Христа людям, показать Его им таким, каким знал Христа он сам. Познание Христа людьми, которых он, Павел, никогда прежде не знал и ничем не был с ними связан, стало целью жизни Павла, смыслом его служения. Для него не было чужих и незнакомых, не было Иудеев и язычников, - он видел перед собой людей, для которых, как он знал, есть возможность обрести спасение от власти греха над ними и для которых открыт свободный вход в Царство Божие, но который они не способны найти самостоятельно. А так как и спасение, и вечность с Богом открываются людям только в Иисусе Христе, то он и проповедовал им Христа. Павел поработил себя самого, служа этим людям, почитая это служение и связаные с ним лишения наивысшим для себя смыслом жизни. Почему Павел смог в такой степени посвятить себя служению людям, не знающим Христа, а мы, несмотря на свои дипломы и степени, не можем? – Потому, что он так познал Христа, что не мог жить ради себя, все больше окружая себя удобствами и комфортом, видя гибнущих во гре-хах людей и, ощущая в самом себе великое действие благодати Божьей, не мог не делиться ею с другими. При этом Павел прекрасно понимал, что не своими стараниями, умом и одаренностью, не посредством изучения богословских дисциплин познал он Иисуса Христа, но исключительно по милости к нему Бога, озарившего сердце Павла познанием Его Сына: «Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы – рабы ваши для Иисуса, потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа» (2Кор.4:5-6). Абсолютно всегда служение человека Богу будет находиться в непосредственной зависимости от глубины личного познания этим человеком Иисуса Христа. Нельзя пробудить сердца людей к познанию Бога, если сам Его не знаешь. Открывая нам Себя, Христос хочет, чтобы, просвещенные познанием Его славы, мы ничего бы не желали для себя больше, как открывать другим людям Его славу и красоту. В действительности дело обстоит так, что тот, кто действительно познал Христа, не сможет молчать о Нем, и сама жизнь такого человека будет свидетельствовать об Иисусе Христе. Невозможно, увидев богатство, сокрытое в Господе и зная, что оно может стать доступным для каждого, поверившего в Него, молчать и пользоваться этим сокровищем в одиночку. Бог никогда не дает благодать только для нашего личного пользования – сама природа благодати такова, что жить в полной мере благодатью, ощущать ее действие внутри себя, видеть ее проявления в своей жизни мы можем только тогда, когда делимся этой благодатью с теми, кто в ней нуждается. Благодать совершает свое действие в человеке таким образом, что побуждает его делиться ею с другими: «Ибо от избытка сердца говорят уста. Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе» (Мф.12:34-35); «Ибо все для вас, дабы обилие благодати тем большую во многих произвело благодарность во славу Божию» (2Кор.4:5-15).
В служении Апостола Павла благодать не только занимает важное место, но она, по сути, и есть его служение. В Антиохии Писидийской Павел и Варнава проповедуют людям в синагоге об оправдании верой в Иисуса Христа, а не делами закона. «При выходе их из Иудейской синагоги язычники просили их говорить о том же в следующую субботу» (Деян.13:42). Проповедь Павла и Варнавы о Христе произвела настолько большое впечатление, что после того, как собрание было распущено, многие последовали за ними, желая услышать больше. О чем же говорили им Павел и Варнава? - Они, «беседуя с ними, убеждали их пребывать в благодати Божией» (Деян.13:43)! У Апостолов не было возможности провести в Антиохи долгое время (уже через неделю они вынуждены были покинуть этот город). Поэтому то, о чем они говорили людям, которых проповедь об оправдании верой в Иисуса Христа не оставила равнодушной, было самым важным для этих людей – они говорили о необходимости постоянно пребывать в Божьей благодати. Они не просто говорили о пользе благодати, - они убеждали людей в том, что, только пребывая в благодати, они могут вести жизнь, исполненную истинного смысла и угодную Богу. Поэтому нет никакого сомнения в том, что главной целью проповеди Апостола Павла всегда являлась возможность открыть людям именно благодать Христову и он всегда стремился научить людей жить этой благодатью. Только пребывая в благодати можно пребывать во Христе. Только ощущение нужды в благодати может побудить человека искренне молиться Богу и доверяться Ему во всем; только пребывая в благодати, можно не согнуться под тяжестью навалившихся проблем; только пребывая в благодати, человек способен осознавать свою духовную нищету и обращать свой взор на Иисуса Христа, в Котором он видит свою единственную ценность. Пребывать в благодати – значит принять то, что Бог дает нам во Христе и отбросить все остальное; жить только Христом и только для Христа, сделать целью своей жизни познание Христа – вот в чем смысл христианской жизни, исполненной благодати: «Все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа… чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых. Говорю так не потому, чтобы я уже достиг или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли и я, как достиг меня Христос Иисус… забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (Фил.3:8-14).
Павел никогда не стремился к тому, чтобы возвысить себя через свое служение. Он не использовал свое положение и авторитет для того, чтобы решать свои собственные финансовые проблемы или укреплять свою власть, потому что он служил Иисусу Христу из любви к Нему, а не ради получения от Него каких-либо благ. Открывая людям Христа, Павел не искал в этом ничего для себя лично: «Я ищу не вашего, а вас. Не дети должны собирать имение для родителей, но родители для детей. Я охотно буду издерживать свое и истощать себя за души ваши» (2Кор.12:14-15). «Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение, но во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах, в чистоте, в благоразумии, в великодушии, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви, в слове истины, в силе Божией, с оружием правды в правой и левой руке, в чести и бесчестии, при порицаниях и похвалах» (2кор.6:3-8). Если человек служит Богу, то он должен иметь осознанное стремление показать себя в любой ситуации слугой Бога. Почет, лесть, доступ к финансам, авторитет и много других факторов могут стать той малой закваской, которая впоследствии дает возможность забродить всему тесту. Человек может успешно противостоять негативному к нему отношению со стороны людей, трудным обстоятельствам, но ему становится трудно противостоять тогда, когда его начинают превозносить до небес. У него возникает желание проводить больше времени с теми, кто во всем поддерживает его и он уже не возражает, когда в его присутствии открыто осуждают тех, кто в чем-то с ним не согласен. В нем просыпается самодовольство и он начинает думать о себе, что он и в самом деле одаренный проповедник, ревностный к добру; он начинает ощущать свою значимость и нужность, когда его кто-то хвалит и даже если он говорит: «ну что вы, разве дело во мне? Вся слава принадлежит Богу», все же в глубине своей души он испытывает удовлетворение и на самом деле он очень любит, когда славят и превозносят именно его, а не Иисуса Христа и уже огорчается, когда его хвалят недостаточно хорошо, и ему всегда хочется хотя бы еще немножко больше почета и уважения. Апостол Павел никогда не был таким человеком. Когда в Коринфской церкви кто-то стал гордиться тем, что Павел был его наставником в вере, то Павел тут же восстал против этого: «Кто Павел? Кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали» (1Кор.3:5). Павел четко осознавал, что он только инструмент, пользуясь которым, Христос достигает Своих целей. Для него лучше было умереть, чем позволить присвоить себе хотя бы частицу славы, принадлежащей всецело одному только Иисусу Христу: «Народ же, увидев, что сделал Павел, возвысил свой голос, говоря по-ликаонски: боги в образе человеческом сошли к нам. И называли Варнаву Зевсом, а Павла Ермием, потому что он начальствовал в слове. Жрец же идола Зевса, находившегося перед их городом, приведя к воротам волов и принеся венки, хотел вместе с народом принести жертвоприношение. Но Апостолы Варнава и Павел, услышав о сем, разодрали свои одежды и, бросившись в народ, громогласно говорили: мужи! что вы это делаете? и мы подобные вам человеки, и благовествуем вам, чтобы вы обратились от сих ложных к Богу Живому, Который сотворил небо и землю, и море, и все, что в них… И, говоря сие, они едва убедили народ не приносить им жертвы… Из Антиохии и Иконии пришли некоторые Иудеи и, когда Апостолы смело проповедовали, убедили народ отстать от них, говоря: они не говорят ничего истинного, а все лгут. И, возбудив народ, побили Павла камнями» (Деян.14:11-19). Для Павла было гораздо лучшим терпеть лишения и побои, и даже умереть, служа Иисусу Христу, чем принимать от людей почести и славу, которые по праву могут принадлежать только одному Богу. Он понимал, что заслуга в спасении людей принадлежит не ему, Павлу, - он может только благовествовать, говорить людям о Христе, но он не имеет в себе силы изменить сердце человека и заменить собой действие в нем Духа Святого. Придя в Коринф, Павел насадил там ростки истины, Аполлос, пришедший туда после него, наставлял верующих, утверждая их в вере. Но ни Павел, ни Аполлос не приписывали себе заслугу в духовном возрастании верующих: «Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог; посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий» (1Кор.3:6-7). Никогда ни один, пусть даже самый одаренный служитель, не сможет совершить того, что совершает в человеческом сердце Бог. Служитель может говорить человеку о спасении в Иисусе Христе, но дарует спасение только Сам Христос. Служитель может говорить о необходимости любить слово Божие, но только Бог возбуждает в сердце человека любовь к истине. Служитель может говорить о сострадании к другим людям, но только Бог внушает это сострадание обновленному сердцу. Павел, которого Бог призвал и которому доверил благовествовать язычникам об Иисусе Христе, мудро закладывает основание церкви, понимая, что непоколебимым это основание может быть только в том случае, если основанием является Сам Христос. Для Павла было самым важным открыть людям Христа так, чтобы они захотели жить Его истинами, созидать свою жизнь, служение, общение между собой таким образом, чтобы это доставляло радость Господу Иисусу Христу: «На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством» (Ис.53:11). Для служителя, призванного быть соработником Бога в созидании церкви, недопустимо делать самого себя основанием строения. Церковь не сможет устоять на таком шатком основании, да и само строительство не на Иисусе Христе говорит о том, что служитель созидает не для Христа, а для себя, да и созидает он не церковь, а клуб почитателей его собственного таланта. «Мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение. Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотри, как строит. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1Кор.3:9-11).
Апостол Павел не только закладывал основание для строительства церкви, но, покидая затем то место, где им была основана церковь, давая возможность верующим развиваться самостоятельно действием благодати Христовой, Павел никогда не забывал об этих людях и всегда молился о них Богу, переживая за них, как за своих детей, коими они, в сущности, и были для Павла. Его всегда радовали успехи тех, кому он благовествовал Христа, и огорчали их неудачи. Он никогда не выбрасывал из своего сердца провинившихся, но стремился к более глубокому познанию ими Господа Иисуса Христа, видя в этом познании единственное средство для исправления человека. В духовных успехах верующих Павел всегда видел действие благодати Христовой, и это не могло не радовать того, кто посвятил себя благовествованию неисследимого богатства Иисуса Христа (Еф.3:8): «Благодать вам и мир от Бога Отца и Господа Иисуса Христа. Благодарю Бога моего при всяком воспоминании о вас, всегда во всякой молитве моей за всех вас принося с радостью молитву мою, за ваше участие в благовествовании от первого дня даже доныне, будучи уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа, как и должно мне помышлять о всех вас, потому что я имею вас в сердце в узах моих, при защищении и утверждении благовествования, вас всех, как соучастников моих в благодати» (Фил. 1:2-7).
Наставляя, поучая и даже обличая верующих, служитель никогда не должен думать, что право на это он приобрел своим положением и через свои способности. Безусловно, верующие нуждаются иногда не только в том, чтобы их учили, но и в том, чтобы им указывали на их недостатки. Но и в этом пастырь должен проявить характер служащего, а не властвующего над людьми человека (2Кор.1:24). Право наставлять (и обличать) верующих Апостол Павел воспринимал не как свою власть над ними, но как благодать, данную ему Богом для совершенствования верующих. Не добиваться своего, не ставить свое мнение выше других, не унижать людей своим знанием, а совершенствовать их, утверждая в вере, вот цель всякого наставления и обличения: «По данной мне благодати, всякому из вас говорю: не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил» (Рим.12:3).
Апостол Павел занимает совершенно особое место в ряду служителей Божьих. Миссия, возложенная на него, была настолько велика по своему значению и масштабности, что совершение ее без непосредственного контакта Павла с Иисусом Христом было бы невозможно. И Павел имел эти личные встречи с Господом, непосредственно от Него получая откровения и наставления: «Восхищен был до третьего неба… Был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2Кор.12:2-4). Поскольку Павел, тем не менее, оставался обыкновенным человеком из плоти и крови и, как и все, подверженным искушениям и слабостям, то существовала реальная опасность возникновения в нем гордости, превозношения себя над другими от сознания величия возложенной на него миссии и непосредственного общения с Иисусом Христом. А о том, что эта опасность действительно была реальной, говорит тот факт, что Бог, чтобы ее предотвратить, посылает Павлу нечто, не позволяющее ему думать о себе лучше, чем нужно: «Чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился» (2Кор.12:7). Мы можем только гадать, что это было за жало, но несомненно одно – оно было послано с определенной целью – не дать Павлу возгордиться и вознестись над другими людьми и, если бы не было этого жала, то, возможно, не было бы и Апостола Павла – гордость неминуемо овладела бы им и уничтожила бы его как служителя Иисуса Христа, потому что гордый человек не способен служить Богу, - он всегда будет служить только самому себе.
Еще хуже, когда именно гордость и желание вознестись над другими является для человека побудительным мотивом к служению. Люди, не призванные Христом к служению, никогда не смогут иметь в нем успеха. Какую проповедь может сказать тот, кто не призван проповедовать? Как может печься о душах тот, чье сердце не наполнено любовью и состраданием к ближнему? Имеет ли право нести служение пастора тот, кто бросает в беде свою потерявшуюся овцу, оставляя ее на растерзание диким зверям, только бы самому не попасть в опасную ситуацию и не навлечь на себя проблем? – «Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец. А наемник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит; и волк расхищает овец и разгоняет их. А наемник бежит, потому что наемник, и нерадит об овцах» (Ин.10:11-13). Мы можем удивляться тому, что подобные люди имеют успех (не в служении, конечно, а в умении подать себя и получать от этого дивиденды), но стоит обратить внимание на тот факт, что именно тем Своим слугам, которых Бог лично призывает к совершению определенного служения, Он посылает то, что не дает им свернуть на путь гордости и приводит их в состояние смирения. Успешно шествуют по пути гордости те, кого Бог оставил идти этим путем, и этот путь неминуемо приведет их к расплате за свою гордость. Своих же призванных Христос Сам ведет по предназначенному им пути, наблюдая за ними, давая им благодать для совершения служения и, если это необходимо, жало в плоть для смирения, чтобы не позволить гордости человеческой быть помехой в исполнении Его планов. Человек, призванный Богом, должен совершить (и обязательно совершит) то, что желает от него Бог, потому что именно Бог избрал его как инструмент для достижения Своих целей и совершения Его дела и, если в этом инструменте время от времени возникают какие-либо неисправности, то нет ничего удиви-тельного в том, что Бог эти неисправности устраняет для того, чтобы и дальше им пользоваться. Иисусу Христу Павел нужен был как Его слуга, и Он не мог позволить Павлу свернуть с предназначенного для него пути, ступив на путь гордости.
Жало, посланное Павлу, по-видимому, никогда не оставляло его в покое, приводило его в состояние удрученности, и, хотя Павел трижды просил Бога о том, чтобы это жало было удалено, оно было оставлено именно для того, чтобы постоянно удручать Павла. Это говорит о том, что, не будь этого жала в плоть, для Павла всегда оставалась бы опасность возникновения гордости, чего не мог допустить Бог. Это нечто, удручающее Павла, должно было остаться с Павлом навсегда, и ему необходимо было смириться с присутствием этого жала как с неизбежностью.
Не зная о том, что за жало было послано Павлу, мы можем все же с уверенностью говорить о том, как строились взаимоотношения Павла с Богом из-за присутствия в нем этого жала. Во-первых, это нечто приводило Павла в состояние смирения (для чего оно и было дано). Присутствие этого жала не позволяло Павлу, по какой-то причине, возноситься над другими людьми и гордиться чрезвычайностью ниспосланных ему откровений. Во-вторых, посылая Павлу это жало, Бог хотел, чтобы Павел постоянно ощущал свое собственное бессилие. Имея встречи с Иисусом Христом, имея откровения от Него, Павел легко мог начать думать о себе, как о человеке очень значительном, о своих заслугах перед Христом, о своей великой вере в Него. Но Христос желает, чтобы Павел всегда осознавал свою духовную нищету, не смотря ни на какие особые взаимоотношения с Ним и величие совершаемого им служения. Павел всегда должен был осознавать, что сам по себе он ничто, что вся его вера, его служение и откровения, данные ему, не смогут удержать его от падения, если его не будет поддерживать Христос. Осознание своей постоянной зависимости от Иисуса Христа и при этом, - своей ничтожности и неспособности самостоятельно поддерживать себя на нужном уровне, – вот о чем должно было напоминать Павлу постоянно присутствующее с ним жало. Как же так? Неужели тем, кто всем сердцем желает служить Иисусу Христу и, более того, Им же Самим и призванным к этому служению, Христос, вместо того, чтобы оградить Своих самых верных слуг от неприятностей, болезней и благословить их во всем, Сам же и посылает им то, что призвано их мучить, удручать, заставлять их со слезами взывать к Богу в своей немощи, и так на всю жизнь? А где же благословения? Да, Бог часто посылает Своим самым верным служителям неприятности. Но какой же тогда смысл служить Богу? Если вы желаете служить Богу только лишь за Его благословения, то тогда для вас действительно нет никакого смысла идти этим путем. Нам очень важно понимать, что, достигая Своих целей, Бог пользуется обыкновенными, из плоти и крови, людьми, обладающими массой недостатков, часто упрямыми, непослушными, себялюбивыми и всегда склонными к гордости. Но как достичь цели, пользуясь такими непригодными инструментами? Конечно, необходимо привести человека в такое состояние, когда он станет совершать дело Божие только таким образом, каким это угодно Богу и для этого Бог непрестанно будет бить человека в его самое больное место – в его «Я», до тех пор, пока в человеке не засияет, подобно драгоценному бриллианту, осознанная им истина, что без Бога он – ничто. Если вы искренно, от всего сердца желаете служить Богу, то неприятностей и боли вам не избежать, и чем более значительным хочет Бог видеть служение человека, тем больше будет эта боль и эти неприятности. Если же в ответ на свою преданность и служение человек ждет благодарности от Бога, то не стоит дерзать называть такое служение служением Ему. Не нужно думать, что Бог становится чем-либо обязанным человеку, раз уж тот милостиво соглашается Ему служить. Неверное понимание того, что на самом деле является Божьим благословением, приводит к желанию стяжательства денег и славы, но суть истинного благословения состоит совершенно в обратном. Павел прекрасно понял смысл и ценность для него этого жала, данного ему в плоть, чтобы удручать его. Приводя его в состояние немощи, это жало побуждало его постоянно искать силы Христовой, так как он понимал, что сам он бессилен что-либо без Него сделать. Это жало приближало Павла к Христу, пусть через боль, страдания, немощь, но именно так Павел познавал, что Христос, совершая через него, Павла, Свое дело, делает его, Павла, таким, каким он нужен Ему. Павел ясно осознавал, что не он совершает служение, а Христос совершает через него, Павла, то, что Ему угодно. В своей немощи Павел смог увидеть именно благословение Божье, а не своего врага, принуждающего его постоянно жаловаться, ныть и роп-тать на Бога: «Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня, но Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен» (2Кор.12:7-10). Павел всем своим сердцем осознал, что истинная благодать Христова совсем не в том, чтобы здесь на земле жить в довольстве, огражденным от всех бед и несчастий (хотя Бог дает нам Свои благословения и мы живем ими, часто даже об этом и не думая), но истинная благодать состоит в познании Иисуса Христа при любых обстоятельствах и, когда боль, противостояние людей, болезнь или еще что-либо заставляет человека искать Божьего лица, прося Его защиты и помощи и, когда в этих тесных обстоятельствах человек находит Его, то он благодарит Бога именно за эти тесные обстоятельства, которые приблизили его к Нему, а не за те блага, которые, как это часто бывает, только лишь приводят человека в состояние духовной лени и не побуждают его искать Иисуса Христа так, как это делают трудности жизни. Когда Христос что-либо совершает через человека, то осознающий свою немощь человек прекрасно понимает, что никакой его собственной заслуги в этом нет. Какое бы ответственное служение не занимал человек, он понимает, что не его силой совершается это служение (если человек призван на служение Иисусом Христом, то он всегда будет иметь в себе нечто, побуждающее его к смирению). Быть сильным силою Христовой, всегда осознавая при этом свое истинное положение - свою ничтожность и бессилие, – вот истинное и благотворное действие благодати Божией, и для того, чтобы испытать это действие в себе, стоит пренебречь всеми благами мира. И, конечно же, прежде, чем посвятить себя на какое-либо служение, человек должен думать не о том, что он будет иметь через это служение, но ему необходимо ясно осознавать то, какую цену он готов заплатить, посвятив себя Христу и способен ли он будет пройти тот процесс очищения, который неминуемо его ожидает, если он от всего сердца желает служить именно Богу, а не самому себе.
Павел никогда не делал свою плоть опорой в своем служении Иисусу Христу. Он имел высокое положение, образование, связи (в наше время эти качества нередко почитаются для служителя незаменимыми!), но, не задумываясь, отверг все те преимущества, которые он мог бы иметь, полагаясь на самого себя. Как неразумно поступил Павел! Ведь все свои возможности он мог бы использовать для того, чтобы послужить Иисусу Христу – он мог бы использовать свое прежнее влияние и связи в религиозных кругах, чтобы проповедь о Христе не была связана с такими трудностями, какие ему приходилось испытывать; его образование, знание Писания и умение употребить его могли гарантировать ему прочное высокое положение среди христиан, и у него не было бы необходимости терпеть столько лишений и вести бродячую жизнь. Вместо этого Павел все отвергает и всецело полагается только на одного Иисуса Христа, потому что только в Нем он видит как причину и цель своего служения, так и его успех. Апостол Павел понимает, что успех служения не зависит и не может никогда зависеть от каких-либо качеств человека, от его одаренности и умения, и что даже различные обстоятельства не являются причиной успеха или же, наоборот, провала в служении. Результат всецело зависит от Иисуса Христа и успешным он является только в том случае, когда служащие Богу служат Ему духом, а не плотью; когда полагаются не на свои знания и авторитет, а на водительство Духа, когда действует вера, а не самоуверенность: «Мы, служащие Богу духом, и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся» (Фил.3:3).
Апостол Павел стал величайшим проповедником Евангелия Иисуса Христа. Его служение изменило мир и можно с уверенностью говорить о том, что Христос достиг через Павла того, чего Он и хотел достичь. Но при всем величии своего служения и при неоспоримом его успехе Павел никогда не думал о себе, как о причине этого успеха. Прекрасно зная о том, что он потрудился для Иисуса Христа гораздо больше, чем другие Апостолы, Павел, тем не менее, говорит о себе как о наименьшем из Апостолов, всегда почитая их неизмеримо выше себя. Он всегда помнил о том, как он прежде своего обращения гнал Церковь Божию, отдавал на мучения учеников Господа, был Его яростным противником. Павел всегда понимал, что он недостоин быть Апостолом Иисуса Христа, но также он понимал и то, что не он сам, не своею силою и даже не по своему собственному желанию стал Апостолом, но что это Христос призвал его, Павла, и поставил Его на служение. Мог ли Павел противиться Христу? - Нет. Служил ли он Христу против своей воли? - Тоже нет. Свое избрание Павел воспринял как проявление милости к нему и никогда не забывал о том, кем он был раньше и кем его сделал Христос. Быть покорным инструментом в руках Христовых Павел почитал для себя большим счастьем, чем все те блага, которых он мог бы достичь своими собственными усилиями. Павел понял природу благодати Христовой, невозможность обретения ее своими заслугами и он понимал, что ее предназначение - в прославлении имени Иисуса Христа. Цель благодати – научить верующего славить Иисуса Христа всем сердцем, независимо от обстоятельств, и даже более, - научить славить Его даже за трудности и лишения, потому что именно они и приближают человека к Иисусу Христу более всего. Павел понял, что именно его собственная немощь предоставляет Иисусу Христу возможность проявить в нем, Павле, Свою силу и научился славить Христа за эту немощь. Павел стал таким, каким его сделал Христос и совершил то, что совершил через него Христос – если бы Павел не осознавал этого, он никогда не стал бы тем, кем он был – великим Апостолом благодати: «Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию. Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною». (1Кор.15:9-10).
В Иисусе Христе мы имеем искупление и прощение грехов, но природа Божией благодати такова, что, дав человеку спасение во Христе, Он также дает ему и способность к познанию Самого Иисуса Христа. Мы не только получаем то, что Бог хочет нам дать в Своем Сыне, но при этом Он дает нам способность понимать то, что Он делает и почему Он это делает. Бог в преизбытке даровал Свою благодать и она проявляет себя таким образом, что мы становимся способными оценивать окружающий нас мир совсем с иной, истинной, точки зрения, видя его именно в том свете, которым освещает его для нас Христос. Мы можем понимать сущность происходящего, несмотря на ту красочную мишуру, которой приукрашены все ложные ценности этого мира; мы можем поступать мудро, принимая правильные решения, угодные Богу; мы знаем о том, от чего мы избавлены и что мы обрели в Иисусе Христе; мы знаем, какой цели хочет достичь Бог, совершая Свой труд на земле и мы знаем о том, что совершать этот труд Бог хочет через тех, кто безраздельно принадлежит Ему. Нам известно то, что для всего остального мира является тайной – воля Бога относительно как этого мира, так и нас самих. Для того Бог и открывает эту тайну нам, чтобы сделать нас мудрыми и разумеющими, но не для того, чтобы только лишь умножить наше знание, а чтобы мы стали способными рассказать другим о том, что знаем: «По богатству благодати Его, каковую Он в преизбытке даровал нам во всякой премудрости и разумении, открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению» (Еф.1:7-9; Кол.1:9).
Истинное и ложное познание отличаются тем, что ложное познание способно исследовать лишь внешнее выражение вещей, не имея способности познать их сущности. Мир имеет понятие об истине, но не способен познать саму истину; имея познание о Боге, мудрость мира сего не может проникнуть настолько глубоко, чтобы познать Его Самого. Неверующий человек может испытывать чувство страха, размышляя о Боге, потому что о Его существовании ему говорит его совесть, но познать Бога как Бога любви он не способен, и поэтому его мысли о Боге не могут изменить его самого, его внутренней сущности, тогда как познание Бога как Бога любви перерождает человека: «И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее» (1Ин.4:16). Познавать Бога можно только пребывая в Нем, а не пытаясь исследовать Его со стороны, потому что для этого нужно было бы стать большим, чем Сам Бог. Пребывая в Боге, мы не познаем Его только лишь разумом, но Он Сам открывает Себя через Свое воздействие непосредственно на сердце человека Своим Духом. Когда человек пребывает в Боге – Бог пребывает в нем, - эта взаимосвязь не может быть достигнута искусственно путем размышлений о чем-то неопределенно высшем, каким представляют Бога люди, не знающие Его. Суть истины нельзя познать, не поверив в ее истинность; Бога нельзя познать, не имея веры в Него.
Рождение человека свыше происходит посредством Святого Духа, входящего в сердце человека и пробуждающего его к жизни для Бога. Момент вхождения Святого Духа и есть начало этой новой жизни. Помимо того, что Дух Святой, пребывая постоянно в возрожденном человеке, указывает ему на его недостатки и на Иисуса Христа, как на искупление за грех; помимо того, что Он научает человека истине, указывая на Слово Божье, как на истинный светильник, освещающий путь христианина («Слово Твое - светильник ноге моей и свет стезе моей» (Пс.118:105)), Дух Святой совершает еще нечто, что указывает на истинность обращения человека. Делая сердце человека домом для Себя, Дух Святой делает это не на какое-то время, а навсегда. Он никуда не собирается уходить из того места, которое Он занял, потому что изгнать Его мог бы только сильнейший Его, что невозможно, потому что этого сильнейшего нет. Может ли Дух, пребывая в человеке, не заявить о Своем присутствии? Может ли человек не ощущать в себе действие пребывающего непосредственно в нем Святого Духа? Иногда мы можем противиться действию Духа в себе и своими поступками огорчать Его, но никакими своими поступками мы не можем ограничить Его силу. Мы способны угасить свой дух, поступая по плоти, но Дух Божий снова и снова будет не давать нам успокоиться или, наоборот, отчаяться, непрестанно указывая нам на Иисуса Христа, как на единственный источник и смысл нашего существования. Пребывая в человеке, Дух Святой проявляет Себя тем или иным образом, - Он никогда не скрывает Себя в глубинах человеческого сердца, но обязательно делает Свое присутствие видимым для всех. Очень важно понимать, что Дух Святой проявляет Себя в каждом без исключения возрожденном человеке: «Каждому дается проявление Духа на пользу» (1Кор.12:7). Речь идет о различных духовных дарованиях, которые Дух Святой распределяет между верующими по Своему усмотрению - слово мудрости, слово знания, вера, дары исцелений, чудотворения, пророчество, различение духов, разные языки, истолкование языков и многое другое, - чтобы через эти дарования проявлять Себя, делая видимым Свое непосредственное присутствие в этом мире: «Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1Кор.12:11). Конечно же, для Бога не составило бы никакого затруднения даровать каждому рожденному свыше человеку всю полноту ду-ховных дарований, но цель дарований не только в том, чтобы служить ими Богу – Бог хочет, чтобы этими дарованиями мы служили Ему, служа друг другу, ощущая зависимость друг от друга и нуждаясь друг в друге так же, как и нашему собственному телу необходимы все его части без исключения, чтобы функционировать так, как ему и положено (1Кор.12:12-31).
Иногда пасторы, не имеющие еще достаточного опыта в своем служении, совершают довольно распространенную ошибку – они начинают искусственно побуждать верующих к каким-либо действиям, не объясняя им, что им в действительности нужно делать (потому что, на самом деле, они и сами не всегда четко осознают, чего хотят от верующих – только бы они не пребывали в бездействии) и верующие, годами жившие спокойно, вдруг начинают ощущать себя виноватыми из-за того, что они не несут в церкви какого-либо заметного служения. Истинная причина таких действий со стороны пастора очень проста – показать видимость активности верующих, что подтверждало бы, что он, пастор, не зря поставлен на это место.
Совсем не обязательно, чтобы все верующие в церкви занимались активной деятельностью. Нам необходимо понимать, что самое главное, что должен делать в своей жизни любой христианин – это иметь веру и поклоняться великому, истинному, всемогущему Создателю всего сущего: «А я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему в страхе Твоем» (Пс.5:8); «А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр.11:6). Конечно же, читая о том, как много в своей жизни сделал Апостол Павел, нам хочется ему подражать, но именно Павел, а не кто-либо другой, был призван Богом для совершения именно этого, особенного служения. Когда же мы читаем о жизни Авраама, то мы не увидим нигде даже намека на то, что Авраам нес бы какое-нибудь заметное служение или исполнял какие-либо обязанности, - например, ходить по окрестным городам и всем расска-зывать о Боге. Ничего этого нет, но именно Авраам, а не Павел назван отцом всех верующих. На примере Авраама Слово Божие показывает нам жизнь веры, которая и есть основа взаимоотношений Бога и человека. Мы все должны понимать, что Бог в первую очередь ожидает от нас не каких-либо дел, а поклонения Ему, поклонения, исполненного благоговения и веры. Именно это Бог вменяет человеку в праведность, а не его дела, какими бы великими они не были: «Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность» (Быт.15:6). Главное, чего хочет Бог от Своих детей – чтобы они жили среди этого развращенного мира именно как Его дети, как люди, не принадлежащие этому миру, но знающие Его и верующие в Него. Жизнь, исполненная веры – вот то главное дело, которое обязан совершать каждый из нас. То не станет спорить с тем, что христианин должен совершать дела, свидетельствующие о его вере, но так же необходимо всегда помнить и о том, что, как мертва без дел вера, точно так же мертвы без веры и дела.
Конечно же, это не означает, что верующие не должны стремиться быть полезными, неся какое-либо служение в церкви, но нам нужно понимать, что для того, чтобы совершать в церкви особенное служение, Бог наделяет для этого избранного Им именно для этого служения человека особенным дарованием и дает ему Свою благодать для совершения именно этого, а не какого-либо другого, служения. Что же касается всех остальных верующих в церкви, то их основная обязанность – возрастание в вере. Кто-то может спросить: как это так, - сидеть, сложа руки и ничего не делать? Нам всегда хотелось бы что-нибудь сделать такое, что было бы сразу заметно для окружающих, поэтому мы часто нуждаемся в том, чтобы нам напоминали слова Господа Иисуса Христа: «Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие [ветви] собирают и бросают в огонь, и они сгорают. Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам» (Ин.15:4-7). Пусть пасторы вместо того, чтобы заниматься созиданием своей значимости, начнут наконец-то учить верующих пребывать во Христе, и тогда множество церковных проблем (включая и отсутствие видимой активности верующих в служении) решатся сами собой. Мы никогда не должны забывать о том, что любое служение есть проявление пребывающего в возрожденном человеке Святого Духа, которое имеет своей целью пользу окружающих нас людей, но проявление Духа невозможно в том человеке, который не пребывает в Иисусе Христе, поэтому все свои усилия человек должен употреблять для того, чтобы познавать Иисуса Христа, постоянно возрастать в этом познании и тогда Он сам будет побуждать человека к какому-либо делу и совершать через этого человека то, что угодно Ему.
Каждый христианин имеет свое дарование от Бога, но это не всегда то, о чем мы говорим как о дарах. Говоря о духовных дарах Божиих, мы говорим, прежде всего, о дарах, выраженных явно (проповедь, вера, пророчество, исцеления, руководство и т.д.). Но мы не всегда учитываем те, как мы говорим, природные, дарования, которые не всегда бросаются в глаза, но также являются дарами Божьими и в которых Дух Божий проявляет Себя гораздо более эффективно, чем длинные и нудные речи некоторых проповедников, которые восходят на кафедру только с одной целью – посмотреть на церковь сверху вниз. Абсолютно все дарования, которыми обладают дети Божии, необходимы и незаменимы, так как церковь устроена таким образом, чтобы верующие всегда испытывали нужду друг в друге, восполняя собою то, чего нет у других.
Наделяя каждого верующего тем или иным дарованием, Бог при этом дает каждому то, без чего невозможно успешно пользоваться этим дарованием – Свою благодать для использования в полной мере именно того дарования, которое человек имеет от Бога: «Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова. Посему и сказано: «восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам» (Еф.4:7-8). Бог дает человеку поручение исполнять определенное дело и дает человеку Свою благодать (Свое содействие и благословение) для того, чтобы человек мог успешно совершить именно то, что хочет от него Бог. Какое бы служение ни нес человек, если оно совершае тся по воле Бога, то Его благодати всегда будет достаточно человеку для совершения этого служения (1Кор.1:4-7). Только благодать Бога, Его содействие делает служение плодотворным, являясь гарантией успеха, но благодать никогда не содействует тому, кто занимается не своим делом. Иногда люди берут на себя обязанности, для них не предназначенные и исполняют служение, к которому их не призывал Бог, и таким людям Бог не содействует в их делах, что бы они ни пытались делать. Бог хочет, чтобы каждый из нас исполнил именно то дело, которое ему предназначено исполнить. Никогда не будет плодотворным то служение, которое производится по воле человека и силой человека, его личными качествами и способностями. Поэтому каждый, кто несет какое-либо служение, должен быть абсолютно уверен в том, что он призван Богом для совершения именно этого служения, а не другого. Определить же призвание несложно: когда Бог влечет человека, то человек не может противиться этому влечению. Служение становится для него смыслом и целью жизни и именно в этом служении он постоянно открывает для себя Бога, познавая при этом и самого себя. Когда Бог призывает кого-либо, Он не советуется с тем, кого призывает, а влагает в его сердце желание делать именно это дело, а не другое. Если человек несет то служение, к которому Бог его предназначил, то в процессе этого служения Бог будет перемалывать его, как жернова мелют зерна пшеницы. Это всегда очень болезненно и все же человек будет благодарить за это Бога и никогда не сможет свернуть со своего пути и единственное, на что он будет способен – это ощутить свое бессилие и покориться Богу - жизнь Апостола Павла наиболее яркий этому пример. Человек, занимающийся не своим делом, никогда не будет испытывать ничего подобного и ему будет гораздо легче жить и, возможно, он будет выглядеть более уверенным и твердо стоящим на своих ногах, но ему всегда будет не хватать одного – Божьего содействия в его делах. Такие люди, как правило, не достигают видимого прогресса в своем служении Богу (к которому он не очень-то и стремятся, хотя во всем остальном они могут чувствовать себя вполне уверенно. Когда же человек испытывает страдания и лишения, служа Богу, то Он знает, что Бог ничего напрасно не делает и понимает, что в том и проявляется благодать Бога, когда Он Сам лично созидает человека для служения Себе, очищая его и совершенствуя именно в процессе служения. Когда Бог призывает человека, то человек не всегда соответствует тем стандартам, которые необходимы для служения (вернее сказать – он не соответствует им никогда в той мере, в какой это необходимо). Поэтому Бог убирает лишнее, что есть в человеке, приводя его в состояние смирения и полного доверия Ему, в состояние полной зависимости от Него. Мы должны понимать, что это не мы совершаем служение Богу, а Бог, используя нас, достигает Своих целей. Стать покорным инструментом в Его руках, - вот чего хочет Бог от каждого, кто служит Ему. Важно и то, что призванный Богом человек никогда не станет служить Ему ради материальных выгод, но будет служить из любви к Нему, воспринимая саму возможность служить Ему как милость, как проявление Его благодати к тому, кто ее не достоин.
Нельзя называть служением Богу то, что не служит окружающим людям. Сам господь Иисус Христос пришел в мир, чтобы послужить людям, пожертвовав Собой: «Кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф.20:27-28). Если человек считает себя учеником Иисуса Христа, то он не должен жить иначе, как только следуя Его примеру. Верующие нужны друг другу, чтобы поддерживать и совершенствовать друг друга. Никто не способен устоять в одиночку и еще более сложным это становится, когда человек сам делает себя одиноким, возвышая себя над другими. Бог дал нам различные дарования для того, чтобы мы различными способами, каждый в свою меру, могли проявлять любовь друг к другу, чтобы мы сами становились по отношению друг к другу источниками благодати: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1Пет.4:8-10); «Не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил. Ибо как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены. И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество – пророчествуй по мере веры; имеешь ли служение – пребывай в служении; учитель ли, - в учении; увещатель ли – увещевай; раздаватель ли – раздавай в простоте; начальник ли – начальствуй с усердием; благотворитель ли – благотвори с радушием» (Рим.12:3-8). Созидание Церкви – это проявление в каждом верующем благодати Иисуса Христа тем или иным способом, посредством различных дарований: «И Он поставил одних Апостолами, других – пророками, иных – Евангелистами, иных – пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова; дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения, но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф.4:11-16). Церковь не созидается и не получает приращение, а просто пытается выжить, если верующие не научены любить друг друга и служить друг другу. Часто труд пастырей похож на труд каторжника, когда верующие не понимают, чего от них хотят пастыри, а пастыри отчаиваются что-либо изменить. Верующие часто воспринимают то, что есть сегодня, нормой, которая никогда не должна меняться, хотя Бог хочет от нас, чтобы мы постоянно возрастали в любви, благодати и познании Его – в этом и заключается смысл жизни христианина (2Пет.3:18; 1Тим.6:11).
Находясь в Римской тюрьме в ожидании казни, Апостол Павел пишет своему ученику Тимофею письмо, чтобы дать ему необходимые наставления. Нет сомнения, что Павел писал о том, что он считал самым важным и полезным для молодого еще служителя. О чем же писал он Тимофею, который нес служение далеко не в простых условиях (2Тим.2:3)? - «Итак, укрепляйся, сын мой, в благодати Христом Иисусом, и что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2Тим.2:1-2). Для Павла было очевидным, что самое большее, в чем нуждается служитель Иисуса Христа в тех сложных условиях, когда языческий мир ополчился против Христа; когда гонения со стороны Иудеев не прекращались; когда за служение Иисусу Христу можно было заплатить жизнью, - это благодать Иисуса Христа. Укрепляться в благодати, чтобы служить Христу несмотря ни на что, - вот цель наставления Павла, который и сам ожидал в это время исполнения над собой смертного приговора за свое служение Господу. А что может означать укрепление в благодати, как не ощущение полной зависимости От Бога, нужды в Его присутст-вии, защите и содействии? Укрепиться в благодати – значит довериться Христу полностью и идти только тем путем, которым поведет Он, даже если этот путь приведет к смерти. При этом способ укрепиться в благодати существует только один – укрепление Иисусом Христом: «Свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия. Помыслите о претерпевшем такое над Собою поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими» (Евр.12:1-3). Какими глупыми и не имеющими ничего общего с истиной выглядят в сравнении с этим измышления о том, что благодать только и способна на то, чтобы служить для нечестивых позволением безнаказанно совершать грех! И как часто именно те, кто несут служение Богу, проповедуя о Нем и желая наставлять верующих в истине, восстают против даже всякого упоминания о благодати вместо того, чтобы жить и служить Богу только благодатью, потому что без Его благодати не может быть совершаемо плодотворно никакое служение. Без благодати нет и не может быть никакого утешения для человека, потому что, отвергая благодать, человек оставляет себе только одно – закон, не утешающий, но ввергающий в бездну отчаяния. Только благодать Иисуса Христа дает человеку надежду, потому что, только надеясь на Иисуса Христа, человек может быть уверен в том, что служение, совершаемое им для Него, будет иметь положительный результат. Только Бог Своей благодатью может сделать нас твердыми и в слове, и в деле, невзирая на трудности и препятствия: «Сам же Господь наш Иисус Христос и Бог и Отец наш, возлюбивший нас и давший утешение вечное и надежду благую во благодати, да утешит ваши сердца и да утвердит вас во всяком слове и деле благом» (2Фес.2:16-17); «Итак, мы, приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом, потому что Бог наш есть огнь поядающий» (Евр.12:28-29).
БЛАГОДАТЬ И ЖЕРТВЕННОСТЬ
«Благотворительная душа будет насыщена, и кто напояет [других], тот и сам напоен будет» (Прит.11:25).
Д
ве главы во Втором Послании Апостола Павла к Коринфянам посвящены вопросу жертвенности христиан, что говорит о том, что жертвенность христианина является важной частью духовной жизни и, даже более того, - неотъемлемой ее частью. Жертвенность как следствие действия Божьей благодати в людях – вот на что хочет указать Апостол Павел верующим. Говоря Коринфянам о верующих в Македонии, проявляющих жертвенность, причем в обстоятельствах, которые, казалось бы, мало могли способствовать этому, Павел говорит об их жертвенности как о благодати, данной им Богом.
Условия, в которых находились церкви в Македонии, сам Апостол Павел охарактеризовал как «великое испытание скорбями». Находясь в окружении враждебного мира, ощущая непрестанно его давление, среди преследований и гонений, христиане Македонии, тем не менее, находили повод радоваться, и даже более того, - они преизобиловали радостью. Но что в таких тяжелых условиях, в которых они находились, могло им дать повод для такой великой радости? – Их жертвенность. Несмотря ни на что, в тяжелейших для себя условиях, они находили в себе способность отвечать на нужды братьев щедрыми пожертвованиями. Вероятнее всего, речь в данном случае идет о голоде, случившемся во время правления кесаря Клавдия и о котором предвозвестил пророк Агав (Деян.11:28). Верующие в других местах не могли оставаться равнодушными к бедствию братьев в Иерусалиме и оказывали им посильную помощь: «Уведомляем вас, братия, о благодати Божией, данной церквам Македонским, ибо они среди великого испытания скорбями преизобилуют радостью; и глубокая нищета их преизбыточествует в богатстве их радушия. Ибо они доброхотны по силам и сверх сил - я свидетель: они весьма убедительно просили нас принять дар и участие [их] в служении святым» (2Кор.8:1-4). При этом во многом побудительным мотивом к жертвенности для Ма-кедонян было то, что Павел рассказывал им о том, как готовы были жертвовать Коринфяне. Это не было какой-нибудь хитрой уловкой Павла, чтобы побуждать и тех и других к пожертвованию, превознося одних перед другими или же в их собственных глазах, возбуждая в них ревность. Коринфяне и без этого были готовы жертвовать и откладывали в течение года средства, чтобы впоследствии переправить их в Иерусалим, воспользовавшись удобным случаем: «При сборе же для святых поступайте так, как я установил в церквах Галатийских. В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду. Когда же приду, то, которых вы изберете, тех отправлю с письмами, для доставления вашего подаяния в Иерусалим» (1Кор.16:1-3). «Для меня впрочем излишне писать вам о вспоможении святым, ибо я знаю усердие ваше и хвалюсь вами перед Македонянами, что Ахаия приготовлена еще с прошедшего года; и ревность ваша поощрила многих» (2Кор.9:1-2).
Ожидая Господа Иисуса Христа, Коринфяне не имели недостатка ни в каком даровании (1Кор.1:7). Они изобиловали верой, словом, познанием, всяким усердием и любовью. Если бы, при наличии всех этих качеств, Коринфяне отказались проявить жертвенность по отношению к своим нуждающимся братьям, то это было бы для них просто неестественным. Они не могли не быть жертвенными, потому что уже обладали всеми признаками истинной церкви Иисуса Христа и их жертвенность должна была стать ничем иным, как естественным свидетельством того, что они принадлежатГосподу: «А как вы изобилуете всем: верою и словом, и познанием, и всяким усердием, и любовью вашею к нам, - так изобилуйте и сею добродетелью» (2Кор.8:7). Перед тем, как оставить этот мир, Господь Иисус Христос дал Своим ученикам заповедь любить друг друга. Говорить хорошие слова о любви, проповедовать о необходимости любить друг друга не так уж и трудно, но истинность и искренность любви доказывается тем, когда верующие, поддерживая друг друга, приходят на помощь друг другу в трудных обстоятельствах. Некогда в Коринфской церкви отсутствие любви между верующими стало настолько серьезной проблемой, что, несмотря на присутствие всевозможных дарований, верующие оказались разделены на мелкие группировки и Апостолу Павлу пришлось наставлять и обличать их Посланием (1Кор.). Теперь же нужно было на деле показать, насколько изменила любовь Коринфян и насколько важным стало для них самих проявление этой любви по отношению к другим: «Говорю это не в виде повеления, но усердием других испытываю искренность и вашей любви» (2Кор.8:8).
В основе жертвенности христианина никогда не должна лежать человеческая гордость. Никогда человек не должен иметь корыстные мотивы, жертвуя что-либо, подобно Анании и Сапфире, пытавшимися возвысить себя в глазах церкви своей жертвенностью (Деян.5:1-11). Основой истинной жертвенности для любого верующего должна являться жертвенность Господа Иисуса Христа, когда Он, оставив небо, пришел ради нас в этот мир, чтобы Самим Собою явить нам благость Бога, дать нам возможность познать Его любовь и милость, познать Бога, прощающего вину и через веру в Него стать Его детьми: «Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою» (2Кор.8:9). Иисус, придя на землю, имел полное право на поклонение, на царское величие, на пребывание в храмах и дворцах, но вместо этого Он принял на себя облик человека, не имеющего ни вида, ни величия: «Нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, [что] Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего [было] на Нем, и ранами Его мы исцелились» (Ис.53:2-5). Что могло быть для Него большим унижением, чем воплощение в человека? Иисус ходил по земле, общаясь с грешниками и говоря им о том, как любит их Бог и что Он хочет даровать им прощение их грехов. Он, будучи Богом, через Которого сотворено все, не имел крова над головой и, как простой человек, испытывал голод и жажду, усталость и боль, и все ради того, чтобы возвысить человека до уровня Божьего дитя, открыть ему доступ к Отцу, сделать его причастником Божьего естества и ввести в Его вечное, непоколебимое Царство. И если такое отношение имеет к человеку грешному Христос, то не должен ли и каждый из тех, кто верует в Него и идет по пути, проложенному Им, поступать так же по отношению к своим братьям во Христе? Об этом Апостол Павел пишет: «Я даю на это совет: ибо это полезно вам» (2Кор.8:10).
Служа другим людям и жертвуя чем-либо ради других людей, верующие не только приносят пользу тем, кому делают добро, но, прежде всего, приносят этим пользу и делают доброе для самих себя. Отдавая что-либо от себя, дети Божьи никогда не теряют что-либо из-за своей жертвенности, но приобретают ею гораздо больше того, что они способны отдать и главное, что они обретают, - это сознание того, «что поступаем в мире сем, как Он» (1Иоан.4:17). То, чем человек жертвует, на самом деле ему не принадлежит и никогда не принадлежало – все, что мы имеем, мы имеем только по милости к нам Бога. И то, чем бы мы могли жертвовать, также дается нам Богом и дается именно для того, чтобы мы имели возможность для жертвенности. Бог есть Бог всякой благодати (1Пет.5:10) и это Он создал нас в Иисусе Христе, предназначив нам исполнять добрые дела (Еф.2:10), даруя нам все потребное для жизни и благочестия (2Пет.1:3). Но люди, которым всегда чего-то недостает и которые всегда стремятся удовлетворять только лишь свои потребности, которые растут по мере роста их благосостояния, сколько бы они ни получали благ, всегда будут роптать, потому, что им всего и всегда будет недостаточно и, если им и придется когда-нибудь пожертвовать что-либо, то они долго будут вспоминать об этом и считать себя благочестивыми людьми, без которых немыслимо христианство, хотя в большинстве случаев оказывается, что им нечего жертвовать, так как из-за своей ненасытимости они никогда не имеют излишков, даже если будут при этом осыпаны золотом с ног до головы.
Другие же, зная, что им действительно нужно для жизни и что им нужно для благочестия и, более того, зная, что в Боге они обладают всем необходимым для того и другого, всегда имея свободный доступ к Нему, довольствуются тем, что у них есть, благодаря за все Бога и с радостью готовы делиться с ближним не только излишками, но и последним. Как правило, к наибольшей жертвенности расположены те люди, которые на себе познали, что такое нужда и что такое проявляемое милосердие по отношению к тем, кто в нем нуждается, поэтому они способны понимать нуждающегося в помощи человека. Сытый же, как справедливо говорит пословица, голодного не разумеет. Для тех, кому всегда недостаточно того, что они имеют, никогда и ничто не принесет удовлетворения, поскольку они не познали жертвенности Господа Иисуса Христа (которую Он проявил и ради них), и для них глупо и нерационально отдавать неизвестно кому часть из своих средств или совершить труд, не надеясь при этом получить прибыль. Когда же Бог видит, что то, что Он дает человеку, не пропадает напрасно и через этого человека Божьи благословения беспрепятственно распространяются на других, то, конечно же, Бог всегда будет давать такому человеку еще. Когда мы ожидаем благословений от Бога, мы должны учитывать, что Бог всегда будет давать нам немного меньше того, чем мы будем готовы отдать другим (не по этой ли причине люди так часто бывают недовольными своей жизнью?), чтобы мы постоянно испытывали необходимость в этом и молились Богу не ради увеличения своего достатка, но ради блага других людей. «При сем скажу: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет… Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело, как написано: расточил, раздал нищим; правда его пребывает в век. Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей, так чтобы вы всем богаты были на всякую щедрость, которая через нас производит благодарение Богу» (2Кор.(9:6-11).
Апостол Павел собирал пожертвования с различных церквей в связи с определенной возникшей ситуацией – в этой помощи нуждались верующие в Иерусалиме. Но, тем не менее, сбор пожертвований не должен был выглядеть как побор, как вынужденное даяние. Во-первых, сердце самого жертвующего должно быть расположено к жертвованию; если же человек жертвует против своего желания, то это не имеет никакой ценности в глазах Божьих, потому что является не жертвенностью, а откупом: «Каждый [уделяй] по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог» (2Кор.9:7). Если сердце человека огорчается от того, что ему приходится уделить часть от своего имущества ради помощи другим, то лучше ему этого вовсе не делать, чем сделать и после роптать на Бога из-за того, что был вынужден что-то отдать. Если сердце человека располагается к жертвованию, то он должен жертвовать, исходя из своего достатка так, чтобы самому не оказаться в нужде. Нет никакой необходимости в том, чтобы люди страдали сами от своей же жертвенности, - ведь, прежде всего, речь идет о том, что человек должен жертвовать от себя тем, что имеет сверх того, что ему в действительности необходимо и именно этот избыток дает человеку возможность уделять что-либо другим, не страдая при этом самому: «Ибо если есть усердие, то оно принимается смотря по тому, кто что имеет, а не по тому, чего не имеет. Не [требуется], чтобы другим [было] облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность. Ныне ваш избыток в [восполнение] их недостатка; а после их избыток в [восполнение] вашего недостатка, чтобы была равномерность, как написано: кто собрал много, не имел лишнего; и кто мало, не имел недостатка» (2Кор.8:12-15). Именно так поступали сами Иерусалимские христиане в только что возникшей Церкви, подавая этим пример для всех последующих поколений христиан: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее. Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа; и великая благодать была на всех их. Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду. Так Иосия, прозванный от Апостолов Варнавою, что значит - сын утешения, левит, родом Кипрянин, у которого была своя земля, продав ее, принес деньги и положил к ногам Апостолов» (Деян.4:32-37).
Благотворительность, способность к жертвенности, не только восполняет нужды людей, но и служит прославлению Бога. Получая помощь, люди, прежде всего, склоняются перед Ним и благодарят Его в своих молитвах за Его милость, зная, что это Он побуждает сердца людей к жертвенности. В жертвенности также проявляется и покорность Евангелию Иисуса Христа, в основе которой лежит осознание того, что мы никогда не сможем сделать для своих ближних того, что сделал для нас Христос, - наша жертвенность никогда не сравнится с Его жертвенностью, поэтому жертвенность человека, при правильном к ней отношении, никогда не сможет возбудить гордость в человеке, но наоборот, будет побуждать его к смирению, потому что, в действительности, мы всегда отдаем от себя меньше, чем могли бы дать, - Христос же «отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Бога и Отца нашего» (Гал.1:4). «Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне? Чашу спасения прииму и имя Господне призову» (Пс.115:3-4).
Получая помощь, люди начинают славить Бога в своих молитвах не только за то, что Он даровал им своевременную поддержку, но и за обилие Его благодати в сердцах жертвующих. И, таким образом, способность к жертвенности и для тех, ради кого жертвуют, и для многих окружающих, является наглядным свидетельством присутствия благодати Бога в Его детях. Жертвенность говорит о присутствии Бога в жизни человека, о Его реальном, видимом действии в Его сердце, о том, что жизнью этого человека руководит Святой Дух: «Ибо дело служения сего не только восполняет скудость святых, но и производит во многих обильные благодарения Богу; ибо, видя опыт сего служения, они прославляют Бога за покорность исповедуемому вами Евангелию Христову и за искреннее общение с ними и со всеми, молясь за вас, по расположению к вам, за преизбыточествующую в вас благодать Божию. Благодарение Богу за неизреченный дар Его!» (2Кор.9:12-15).
Сколько бы мы ни говорили о благодати к нам Бога, как бы мы ни пытались описать ее словами, желая придать ей некий приемлемый для нас образ и, в конечном итоге, сколько бы мы ни пытались постичь ее величие, глубину и ее значение для человека, мы всегда вынуждены будем остановиться, дойдя до границ, которые нам устанавливает наш ограниченный разум и наша бедная человеческая речь. Мы всегда будем ограничиваться нашими немощными попытками описать благодать словами, которые никогда не смогут выразить того, что мы будем ощущать в своем сердце, потому что только сердцем мы можем стремиться к ней, познавая в ней непознанное и достигая недоступное. И именно под воздействием этой великой Божьей благодати сердца верующих людей становятся способными к той жертвенности, которая никогда не будет понятна людям мира сего, потому что для них непрактично отдавать что-либо, не надеясь получить что-либо взамен, и если они и жертвуют иногда что-либо, то тут же спешат раструбить об этом на весь мир, желая и с жертвенности своей иметь прибыль для себя и стремясь возвыситься через нее, прославить свое имя: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф.6:1-4).
Жертвенность одних верующих по отношению к другим является не только благом, но она является и одной из тех взаимно скрепляющих связей (Еф.4:16), которые созидают Церковь, делая ее одним целым: «А теперь я иду в Иерусалим, чтобы послужить святым, ибо Македония и Ахаия усердствуют некоторым подаянием для бедных между святыми в Иерусалиме» (Рим.15:25-26). Верующие Македонии, Коринфа и Иерусалима, скорее всего, никогда не встречались друг с другом, и им и впоследствии не суждено было никогда встретиться. Но это не мешало им проявлять любовь по отношению друг другу, оказывая своевременную поддержку в трудных обстоятельствах. Будучи прежде, в большинстве своем, язычниками, верующие из Македонии и Коринфа оказывали помощь христианам-Евреям, показывая этим, что во Христе они стали одним целым и между ними теперь нет тех различий, которые были прежде: «А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою. Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем» (Еф.2:13-16).
Жертвенность людей обязательно должна иметь определенную направленность. Когда верующие в церкви жертвуют свои средства, то они должны знать, что их пожертвования оказали кому-то реальную поддержку в его нужде – это и есть цель сбора пожертвований. Речь вовсе не идет о пожертвованиях для различных церковных программ и мероприятий, которые, в своем большинстве, не приносят никакой пользы и служат лишь тому, чтобы те, кто ими занимается, могли ощутить свою значимость и свою пригодность хотя бы к чему-нибудь. Пожертвования прежде всего должны восполнять реальные нужды реальных людей, побуждая их сердца к прославлению Бога и к молитвам о тех, кто жертвует средства. Жертвенность верующих должна служить их единению во Христе, наглядно показывая их любовь друг к другу, делая верующих взаимно зависимыми друг от друга и взаимно поддерживающими друг друга. Если же пожертвования используются не по назначению, то они не приносят славы Богу и не приносят пользы тем, кто их использует, навлекая на них осуждение.
Апостол Павел и некоторые из братьев, бывших с ним, имели в свои руках очень большие денежные средства, собранные церквями Македонии и Ахайи для нуждающихся в Иерусалиме. Поэтому для них было очень важным не подвергнуться нареканию, распоряжаясь такими большими средствами. Чтобы предотвратить различные домыслы и ненужные подозрения, были избраны представители церквей, сопутствующие Павлу и братьям и участвующие в сборе пожертвований. Это было необходимо не по причине недоверия, но для того, чтобы дело Божие, каким был сбор пожертвований, было совершаемо максимально открыто и сама эта открытость пресекала бы различные толки на этот счет, потому что всегда есть люди, которые только и ищут повода для обвинения других, особенно служителей, и в этом они видят хоть какую-то свою значимость – в чем-либо укорить, обвинить человека, стоящего выше их, что помогает им не так остро ощущать свою собственную ничтожность и непри-годность ни к какому доброму делу. Если расходование денежных средств покрыто сереньким туманом, то у верующих всегда будет повод для свободных размышлений на эту тему. Да и непрозрачность в финансовых отношениях всегда, как правило, присутствует там, где она для кого-то необходима, то есть там, где в действительности есть что скрывать. Павел же всеми способами стремился к тому, чтобы сбор пожертвований проводился максимально открыто для всех: «Послали мы также брата, во всех церквах похваляемого за благовествование, и притом избранного от церквей сопутствовать нам для сего благотворения, которому мы служим во славу Самого Господа и [в соответствие] вашему усердию, остерегаясь, чтобы нам не подвергнуться от кого нареканию при таком обилии приношений, вверяемых нашему служению; ибо мы стараемся о добром не только пред Господом, но и пред людьми. Мы послали с ними и брата нашего, которого усердие много раз испытали во многом и который ныне еще усерднее по великой уверенности в вас. Что касается до Тита, это - мой товарищ и сотрудник у вас; а что до братьев наших, это - посланники церквей, слава Христова» (2Кор.8:18-23).
ЗАКЛЮЧЕННИЕ
И
з Посланий Апостола Павла нет ни одного, где он не говорил бы о благодати. Все свои Послания он начинает, преимущественно, одной и той же фразой: «Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа» (Рим.1:7; 1Кор.1:3; 2Кор.1:2; Гал.1:3; Еф.1:2; Фил.1:2; Кол.1:3; 1Фес.1:1; 2Фес.1:2; 1Тим.1:2; 2Тим.1:2; Тит.1:4; Филим.3). Каждое из его Посланий также заканчивается пожеланиями благодати: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа… со всеми вами» (2Кор.13:13 и др. Послания). Авторы остальных Посланий и книги Откровения (Петр, Иоанн, Иуда, Иаков) также все говорят о благодати в своих Посланиях. Главная тема всех четырех Евангелий – благость Бога к человеку, явленная зримо и ощутимо в Его Сыне – Иисусе Христе. Книга Деяний Апостолов говорит о распространении Благой Вести о спасении в Иисусе Христе на языческий мир. Цель служения Апостола Павла – возвещение благодати Божией, утверждение верующих в благодати, да и само его служение было служением Богу Его же благодатью при осознании его собственной, Павловой, немощи. Евангелие Иисуса Христа является Евангелием благодати, то есть возвещением Благой Вести, центральной темой которой является благодать Бога к человеку. Получая оправдание, люди получают его даром, исключительно по благодати Бога. Верующий человек в своем хождении целиком и полностью зависим от благодати Бога и само его духовное возмужание напрямую зависит от все более и более глубоко осознания им его зависимости от Божьей благодати и его нужды в ней. По благодати Бога человек, получая новое сердце через возрождение Духом Святым, начинает жить новой (а не обновленной) жизнью; живет благодатью и ею же вводится он в Царство возлюбленного Божьего Сына: «Благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете, избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего, в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов» (Кол.1:12-14). Где же, при всем этом преизобиловании благодати Божьей, при такой ее жизненной необходимости для христиан, найти место тем измышлениям, в которых утверждается, что благодать нужна только для спасения, во всем же остальном она не только не значительна, но даже и вредна, так как будто бы побуждает детей Божьих, рожденных свыше, только лишь к безнаказанному совершению греха, к которому они, якобы, только и стремятся? Какой вздор! И горько сознавать, что этот вздор говорят именно те, кто должен нести людям весть именно о Божьей благодати, наставлять верующих в познании благодати, утверждать их в ней – пастыри, ответственные перед Богом за стадо Христово. Они будто бы боятся благодати как повода к совершению греха, высокомерно думая, что сами, своими силами, способны сохранять верующих в состоянии святости и праведности, но все их немощные попытки сводятся к чисто внешнему соблюдению ими же самими установленных правил и сами они, явственно ощущая свое бессилие, боятся признаться в нем, потому что тогда им придется признать, что и они нуждаются в благодати, чтобы иметь силу. Эти лицемеры встают между Богом и его Церковью, думая, что все зависит от них одних, не осознавая при этом своей ответственности перед Богом. Изначально лишив свое служение Богу его главной цели – привести верующих к осознанию великой Божьей благодати и учить их жить исключительно только ею, они ставят перед собой цели менее определенные и более туманные, расплывчатые, потому что, на самом деле, они не знают истинного смысла и цели своего служения и занимаются всем понемногу, ничего не доводя до совершенства. Все служение таких людей сведено к тому, чтобы все было внешне благочинно и приведено в соответствие с принятыми нормами, и если они с чем-то иногда и борются, то именно с нарушениями установленных ими норм и правил. Они не имеют силы для совершения своего служения, потому что ни о чем так не думают в большей степени, как о своей значимости и своем положении в церкви. Там, где не возвещается благодать Божья, где она не является главной движущей силой, нет покаяний или они очень редки и происходят не благодаря служению таких пасторов, а вопреки ему, что также свидетельствует о проявлении великой благодати Божьей к кающемуся человеку. Апостол Петр говорит: «Благодать вам и мир да умножится» (1Пет.1:2). Они же стремятся противостоять любому проявлению благодати, свести к минимуму упоминания о ней, принижая ее значения и никогда о ней не проповедуя. Если бы они имели такую власть, они уничтожили бы всякое упоминание о благодати в Писании и, поскольку этого им не дано, они будут стремиться всячески извращать понятие о благодати, потому что сами не знают ее сущности. Но, несмотря на все это, Слово Божие, само по себе являясь живым и действенным, совершает в людях свой труд, говоря к их сердцам о величественной и непостижимой благодати Бога: «Благодать Господа Иисуса Христа со духом вашим» (Гал.6:18); «Благодать со всеми, неизменно любящими Господа нашего Иисуса Христа» (Еф.6:24); «Благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его, и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных» (От.1:4).
В заключение хотелось бы еще раз обратиться к ситуации, описанной в книге Деяний Апостолов, где речь идет о пребывании Апостола Павла и Варнавы в Антиохии Писидийской. Апостолы не тратили силы и время на то, чтобы говорить людям о чем-то малозначительном, - они говорили им о том, что в действительности было для уверовавших в Иисуса Христа самым главным – о благодати Христовой. Не имея достаточно времени для того, чтобы более основательно наставить верующих, Павел и Варнава прекрасно понимают, что после их отшествия верующим придется самостоятельно совершенствоваться в познании Бога, укрепляться в вере и при этом еще распространять Евангелие о спасении среди тех, кто его еще не слышал. И для того, чтобы эти, не слишком еще утвержденные христиане, имели способность совершать все это, сохраняя себя в истине, им необходимо было нечто, что могло бы гарантировать не только их сохранение в состоянии верности Христу, но и дать силы для духовной жизни и служения. И только одно могло все это совершить – благодать Бога. Не имея над собой более опытных наставников, верующие должны были целиком полагаться на Бога и именно в этом убеждали верующих Варнава и Павел: «Когда же собрание было распущено, то многие Иудеи и чтители Бога, обращенные из язычников, последовали за Павлом и Варнавою, которые, беседуя с ними, убеждали их пребывать в благодати Божией». (Деян.13:43). Дело даже не в том, что благодать Бога должна была заменить собой отсутствие таких опытных наставников, каким были Апостолы, а в том, что ни Павел, ни Варнава не могли (и не хотели) подменить собой благодать Бога, которая способна была совершить гораздо больше, чем могли бы сделать они. Все, что требуется от верующих – знать об этой благодати, познавать ее и пребывать в ней. Проблемы начинаются там, где люди пытаются жить по своему усмотрению, не полагаясь на Бога. Там же, где есть доверие Богу и осознание полной зависимости от Него, есть и полноценная духовная жизнь, целью которой является прославление Бога: «Господь дает благодать и славу; ходящих в непорочности Он не лишает благ» (Пс.83:12).
Бог дарует Своим детям благодать для того, чтобы они через ежедневное познание Иисуса Христа преображались в Его образ и чтобы в сохранности привести их к двери, за которой открывается вечность. Дети Божьи - это обыкновенные люди со своими слабостями, проблемами, характерами. Они не принадлежат этому миру и, обретя рождение свыше, продолжают ежедневно находиться под его давлением. Верующие не способны противостоять искушениям, различным испытаниям и трудностям самостоятельно, полагаясь только на себя – они всегда вынуждены обращаться к Богу за Его помощью, и в том и есть для них благо, что они имеют право на то, чтобы просить у Бога содействия в своих делах и просить у Него помощь в трудностях. Полагаясь во всем на Него, христианин идет по жизни, имея перед собой ясно видимую им цель – достичь вечности и наконец-то встретиться лицом к лицу с Тем, Кто искупил его, умерев за его грех - со своим Спасителем Иисусом Христом. И на всем протяжении жизненного пути, начиная с момента духовного рождения и до его завершения с христианином всегда рядом Тот, Кто обладает величайшей силой, которой никто и ничто не может про-тивостоять; Тот, Кто обладает величайшей мудростью; Тот, Чье сердце наполнено величайшей любовью и Кто, несмотря на ошибки и провинности Своих детей, не оставляет их, но продолжает совершенствовать на протяжении всей их жизни; Тот, Кто дает силы для совершения любого, угодного Ему, служения и от Кого одного только и зависит успех этого служения; когда рядом на всем протяжении пути ощущаешь Его присутствие, то, даже если нам придется испытывать нечто подобное тому, что испытывали ученики Господа в лодке, захлестываемой штормом, когда их Учитель спал и они ощутили себя погибающими, то и тогда мы можем иметь твердую уверенность в том, что Он всегда с нами и что ничто не может поколебать и уничтожить нас, потому что наш Учитель никогда не покидает нас, но всегда держит нас за руку, чтобы лично провести через любые испытания и, сохранив, ввести в Свое вечное Царство – это и есть благодать.
Дорогие читатели! Не скупитесь на ваши отзывы,
замечания, рецензии, пожелания авторам. И не забудьте дать
оценку произведению, которое вы прочитали - это помогает авторам
совершенствовать свои творческие способности
тавтология-теология
близнецы братья
о благодати идеология
погружает в морфея объятья
часть 1 - часть 4
а может их быть и все шесть?
как призрачно всё в этом мире
когда в теологии нечего поесть...
есть автор и есть его труд
остальное, если нужно
остальные, кому нужно,
если очень нужно - допрут Комментарий автора: Странный Вы человек, Михаил. В Ваших отзывах один негатив, но ичего существенного. Я ведь только пытался исследовать, что говорит о благодати Писание - ведь о ней так много противоречивых мнений. Если в чем-то Вы имеете болеее глубокое познание - буду благодарен Вам, если поправите, укажите на ошибку. Но, в любом случае, и Ваше мнение имеет право на существование. С уважением, Андрей. Да благословит Вас Бог!
Михаил
2011-07-28 20:41:33
Слава Богу! Вы- гений! Благословений не скрыть! Слава Богу что вы пытались!
Исследуйте благодать ! Будбте благословенны даже если вы не благословенны!
Уже больше позититва?
а толку? Комментарий автора: Разве я ищу позитива для себя в чьих-то комментариях? Откуда в Вас столько негатива? Устали от церковной рутины? Но только негативом ведь ничего не изменишь.
Михаил
2011-07-28 20:44:43
P.S.
Всем говорю тута и вам скажу. Чтобы что то существенное было в отзывах что то существенное должно быть в произведении.
Ну написали вы семь вёрст до небес и всё лесом. А я должен на это выдавить позитив.
Ну нету у меня на ваши и подобные изыскания позитива. А должен?
А Вы? Комментарий автора: Но Вы ведь ничего мне не должны. Нет позитива - и пусть. Что теперь делать? Каждый ведь имеет право на то, чтобы высказать свое мнение. Но при этом, как я думаю, люди не должны терять взаимного уважения, несмотря на разность взглядов. Я делюсь тем, во что я верю, и если это не находит отклика в ком-то, то это не моя вина. А то, что написано много - тема ведь серьезная.
Михаил
2011-07-29 07:30:43
скажите, обидчивый вы мой. а горшков с дерьмом из под больных братьев и сестёр вы тоже выносите столько же сколько пустых слов в ваших "произведениях"?
тема то серьёзная?
начните носить горшки. меньше будете писать и умнее.
будте как вы привыкли говорить. Комментарий автора: Если бы понадобилось выносить горшки, то я выносил бы их даже из под Вас, но, думаю, Вы и тогда бы ничего не поняли.
Да благословит Вас Бог!
Михаил
2011-07-29 12:45:34
сослагательное наклонение "если бы" почаще употребляйте в месте "я был христианином".
а я про вас и подобных болтунов всё к сожалению давно уже понял...
если бы вы знали что то о благодати, то хватило бы и нескольких слов.
а так у вас пустозвонстваа на четыре части...
Слово пророка так же значимо, как и слово Господа - Николай Погребняк Разделяя послепотопную историю человечества на периоды Закона и Нового Завета, верующие зачастую недооценивают в Божьем замысле период Пророков. А ведь этот период имеет такое же значение, как и два других, и начало его сопровождалось такими же чудесами, что и служение Моисея, и первое пришествие Иисуса Христа.
