На пути к спасению души

Можно жить пред Богом (всегда в памяти держать Бога) и ходить в церковь. Это не сложно, во всяком случае, для понимания. И на это взирают ангелы, и в этом будет Божье благословение.
В этом совершенствование жизни по вере. Как в притче «о рабах ничего не стоящих» (Лука 17:7-10). Твёрдое хождение по вере (в Боге и заповедях) без сверхъестественных даров, на Небесах зачтётся, как подвиг веры и добродетели.
А есть религиозный дар - в благодати ходить на церковные службы, посещать святые места. Это очень редкий и особенный дар.
Много бабушек живут в церкви и много людей совершают паломничества, но это не то.
Речь скорее о тех, кто вместе с религиозностью имеют благодать молитвы, даровиты умом, духовным пониманием, слышащие других, общительны и доброжелательны.
Бывает люди ездят к каим-нибудь "особым" харизматичным священникам, которые как-то неординарно проповедуют и эмоционально накачивают аудиторию - это тоже не то.
Вообще, высшая религиозная жизнь - внутренняя жизнь в Святом Духе, воплощённая во внешней религиозности личного поклонения Богу, церковного и обрядового служения.
Низшая - когда через внешнее религиозной жизни питается надежда обрести жизнь по откровению Святого Духа.
Но есть особый религиозный дар - выше, даже, рассудительности, различения духов и может быть мудрости. Это нечто из того, что подразумевается под идеалом понятия Церкви, как "невеста Христа". Это какое-то особое проявление любви Бога и к Богу, хотя и у других любовь.
После того, как я сделал для себя это открытие, через некоторое время читал о преп. Паисии Святогорце, и в его жизни я увидел это. Кроме того, он рассказывал об одном мирянине, большом чиновнике, который подумывал оставить свою работу ради Господа. Старец ему посоветовал оставаться на работе. Так вот, этот мирянин тоже, по видимому, имел такой дар Божий. Не в той, конечно, мере.

О труде - это универсальный принцип. Он и в миру, как послушание - очень действен для самоотречения и умаления своего "я", и в совести покой, но да - важно, чтоб с Богом.
А если труд физический, тем более... Но ещё раз, главное –это весь духовный труд: богопамятование, богомыслие, молитва… Молитва, во истину, есть дыхание веры и т.д.

Сущность учения Христа, это уже не философия и не религиозная форма, а «рождение свыше» - духа верующего от Божьего Духа. Через веру в Бога и Христа, через покаяние и свет Христа, через Благую Весть, даётся рождение свыше, и в духе верующего поселяется благодать Святого Духа.
«Благодать есть сила Святого Духа, даруемая людям для усвоения спасения о Христе, которая производит в человеке духовную жизнь, возрождение и обновление, просвещение и освящение» [65, с. 363] Свт. Феофан Затворник.

Чтобы освободиться от грехов, самый действенный способ, это быть в духе. Тогда ветхость отступает. В этом состоянии можно ясно различать «свет и тьму», переживать опытно все преимущества духовной жизни. Чтобы потом, когда ветхость вернётся, бороться с ней памятью, волей и молитвою. Ведь ветхость бывает и хорошей.
Житейские блага порою помогают благодушествовать и благодарить Бога. Но ослабляют духовность, и приносят разочарования. С опытом больше убеждаемся, что «в мире имеем скорбь, а во Христе мир». И больше обращаемся к Богу, и утверждаемся в Нём.
Нужно учиться благодушествовать в Боге (то есть иметь радость от духовной жизни и в общении с Богом) когда это легко, чтобы в искушениях не роптать, чтобы «не затухал светильник».
Наша жизнь в помышлениях о вечном и горнем – это построение прочного моста для свободного перехода в Небесную Обитель.

Добрые дела способствуют к изменению сознания. В эгоизме костенеет сознание, а в навыке добра, сознание и ум становятся свободными. Разные приходят здесь вдохновляющие чувства, наверное, одно из главных - чувство единения. Но не в каждом частном случае, а на глубинном уровне единения в человечестве.
Многое здесь разрешается в темнице бессознательного, и добродетель - освобождение и поворот к свету - многое обретается, став на путь к свету.
Это как в любви, где именно тот, кто любит и умеет любить, по настоящему счастлив по сравнению с тем, кого любят. Снова вспоминается Спиноза: "Счастье - это не награда за добродетель, это сама добродетель". И возможно добродетелью реанимировать этот источник счастья.
Но нельзя сказать, что любовь лишь сама есть вдохновение, изливающееся изнутри. Любовь восторгается творением природы, животными, человеческой индивидуальностью, духовным миром, творчеством, и от этого наполняется радостью.

Все верующие знают: что значит «человеческое» в итоге - и «Божественное». Если не личный опыт, то об этом свидетельство всей Библии.
И теперь мы ценим жизнь, доброту, общение... чистоту, кротость, смирение, путь Божий и святость.
Но сами не торопимся коренным образом изменить свой внутренний нрав - просто верим, молимся, чтим святых. И ко многому остаёмся привязаны в этом мире.
Нам кажется, что аскетическая жизнь святости - это скука и лишение всего, а какая компенсация за это, не совсем известно, или "нам не дано - у нас несколько иное призвание". Также, думаем, если верим, то, всеравно, спасёмся.
Поэтому преп. Серафим Саровский на вопрос: почему не все могут быть святыми, отвечает, что не хватает решимости.
Необходимо любить саму святость, любить все её качества: целомудрие - чистота и красота, высший нрав... праведность - любовь к правде, честь, чувство долга, долготерпение... милосердие - великодушие, красота души, полнота добродетели, сострадание... благость, созидание, доброта... самопожертвование ради других – святой подвиг.
Об этом сказано: «где сокровища ваши, там и сердце Вше».

Не всегда молитвенная жизнь и дела веры гарантируют вход в божественную жизнь. Здесь необходима зрелость сознания: то есть, Божья нравственность и Его воля должны стать нашими.
Для этого сначала необходимо обрести в себе добро и всё, что дал Бог человеку от природы «по образу Своему» - обычную человеческую добродетель и любовь. Но любовь должна быть чистой и настоящей, не поддельной. Это в пределах человеческой досягаемости.
И вот через это подобие Божье возможно привиться к любви Святого Духа и ко всем духовным добродетелям.
Благоразумие, благородство, чувство человеческого достоинства (скромность, не желать другим - что себе не желаешь, выдержка, самообладание, способность понять, способность простить, чувство справедливости и долга, трудолюбие, милосердие) различение красоты, творчество – всё это образ Божий в человеке, через который легко познаётся Божий нрав и Божье Царство.

На изменение сознание влияет, тоже, познание добра и зла. Доброта бывает взращенная воспитанная, а бывает выстраданная.
И тогда, как сказал Иисус: "блаженны нищие духом... блаженны алчущие и жаждущие правды... блаженны плачущие... блаженны милостивые... и т.д".
Ибо злодеи о познании добра и зла не рассуждают, и самонадеянным Бог не нужен.
Господь Иисус знал добро и зло по полноте ведения, благодати и страху Господнему (который "чист и пребывает во век" пс-18).

Когда преп. Паисия Святогорца спросили, как сподобиться благорасположения Святых, он ответил, что необходимо быть чем-то похожим на Святого, к которому обращаешься.
Если мы мыслим также духовно, и наше сердце находится в том, чем живут Святые и Бог, значит мы уже имеем духовное зрение и можем слышать духовное, чтобы иметь вдохновение к дальнейшему совершенствованию – «принять благодать на благодать» (Ин1).
С особой силой благодать пробуждает душу через слово Божие, а именно: через проповедь о Христе, чтение и слышание Священного Писания. «Как слово Божие проходит до разделения «души же и духа, членов же и мозгов» (Евр. 4,12), так и благодать проходит до разделения сердца и греха, и разлагает незаконный их союз и сочетание» [8, с. 81] Свт. Феофан Затворник.

Христианину дано много, и причём сразу:
«Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1Кор.2:9).
«Возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему» (Откр.1, 5–6);

Достаточно лишь поверить в Благую Весть, которая даётся в огромном богатстве через Евангелия и Послания Апостолов.
Для того, чтобы войти в это духовное царство Божие, тоже, необходимо знать, что такое святость. И как ни странно, многие-то знают это.
Поэтому свт. Иоанн Златоуст Святому Духу даёт такое простое определение: «Дух называется Святым. Это — главнейшее и первое Его наименование, заключающее в себе наиболее выразительный смысл и показывающее природу Святого Духа».
«Умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего» (Рим. 12, 1).
Каждый христианин в молитвенном опыте имеет переживание Божьей Святости. Проблема в том, что это чувство утрачивается и не исследуется для внутренней жизни. Чтобы в итоге реализовать наставление Апостола: «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Фп.2:5).

На пути к спасению душиПроповеди

На пути к спасению души
Проповеди