арджунах увача - Aрджуна сказал; саннйасасйа - отречения от мира; маха-бахо - о могучерукий; таттвам - истину; иччхами - я хочу; ведитум - знать; тйагасйа - отрешенности; ча - также; хришикеша - о повелитель чувств; притхак - отдельно; кеши-нишудана - о победитель демона Кеши.
Aрджуна сказал: О могучерукий, Я хочу знать, каков истинный смысл отрешенности [тьяги] и отречения от мира [санньясы], о победитель демона Кеши и повелитель чувств.
БОГ: Неверный перевод. Правильный перевод: «1.Арджуна сказал: Я хочу знать, о, Многорукий, об отречении санйаса, а также, о, Хришикеша, в чем заключается его отличие от отречения тйага, о, Кеши-Нишудана.».
КОММЕНТAРИЙ: На самом деле «Бхагавад-гита» заканчивается на семнадцатой главе. В дополнительной, восемнадцатой главе подводится итог всем обсуждавшимся до этого темам.
БОГ: Нет. Восемнадцатая глава есть полноценная часть Бхагавад-Гиты, и именно ею Бог Кришна завершает Священный диалог с Арджуной. Здесь нет итога всех предшествующих глав, а самостоятельные сокровенные духовные знания, изложенные Богом Кришной в своей очередности и имеющие свою Высочайшую значимость, никак не дублирующую все предшествующие главы.
В каждой главе «Бхагавад-гиты» Господь Кришна подчеркивает, что преданное служение Верховной Личности Бога является высшей целью жизни.
БОГ: Именно так. Но в современном мире речь должна идти о преданном служении, основанном на НОВЫХ СВЯТЫХ ПИСАНИЯХ и тех Указаниях Бога Кришны в них, которые направлены именно на практику преданного служения современного преданного в современном материальном мире современными материальными и духовными практиками.
Тот же вывод делается и в конце восемнадцатой главы, где говорится о самом сокровенном пути постижения истины. В первых шести главах подчеркивалось преимущество преданного служения: йогинам апи сарвешам... «Из всех йогов, или трансценденталистов, самым лучшим является тот, кто беспрестанно думает обо Мне в своем сердце».
БОГ: На протяжении всей Бхагавад-Гиты Бог Кришна неоднократно направляет внимание Арджуны и всех на необходимость заниматься преданным служениям Богу Кришне. Но данный стих не об этом и требует все же комментарии без излишних отклонений и пояснений. Еще не время подводить итоги всему, что было Сказано Богом Кришной, как и не следует излишне навязывать читающему свое видение или понимание о сути совокупности глав, ибо каждый Волею Бога это может сделать и сам при тщательном их изучении и сосредоточенности на этом вопросе. Нельзя человека также убеждать в том, что все первые шесть глав непременно были направлены на преданное служение. Нет, не были. Но отчасти. И в этих главах поднимались вопросы далеко не узкого порядка, но многие и важнейшие духовные темы, которые человек может для себя обозначить, если поработает над текстами внимательно и вдумчиво, с карандашом и бумагой. Бог покажет ему, что темы, поднятые в этих шести первых главах Бхагавад-Гиты, более обширные, более емкие, более глубокие, нежели просто если бы речь шла о преданном служении, значимость которого может уместиться в одной строке. Преданное служение должно быть основано на высоко-духовных знаниях, ими руководствоваться, на них опираться и в них искать направляющее Слово Бога. Эти основополагающие Духовные Знания пронизывают каждый стих первых шести глав Бхагавад-Гиты, а комментатор предлагает все эти Знания благополучно заменить одной строчкой о преданном служении и так оставить в уме людей, как единственное волеизъявление Бога Кришны – всех направить на преданное служение. А все другое, сокровенное и абсолютное знание? С ним как? Доверчивый к комментатору человек, прочитает такой вот комментарий: «…. В первых шести главах подчеркивалось преимущество преданного служения: йогинам апи сарвешам...» - и на том и успокоится, не пытаясь более ни во что вникать. А зачем? Уважаемый человек так сказал! Не уважаемый, а глупец.
В последующих шести главах речь шла о чистом преданном служении, его природе и о деятельности, связанной с ним.
БОГ: И тоже нет. Не существует у Бога Кришны чистого преданного служения. Существуют ступени преданного служения в зависимости от продолжительности преданного служения, старательности и от того, насколько преданный полно это служение выполняет в соответствии со Словом Бога Кришны в Святом Писании. Но эту ступень преданного служения каждого Знает только Личность Бога Кришны.
A в заключительных шести главах рассказывалось о знании, самоотречении, деятельности материальной природы, о духовной природе и преданном служении. Был сделан вывод, что всякая деятельность должна быть посвящена Верховному Господу, Вишну, воплощенному в словах ом тат сат.
БОГ: Нельзя делать такие скудные обзоры Бхагавад-Гиты, ибо это знание что называется ни о чем. Ни по глубине, ни по сути, ни по точности здесь нет соответствия тому, что было поведано Богом Кришной Арджуне. Нельзя так людей настраивать на упрощенные ничего не значащие выводы и горе-анализы того, кто якобы все изучил и счел себя вправе комментировать Слово Бога. Лучше было бы свои усилия направить все же на сам стих 1 главы 18. В этой заключительной главе Бог поднимает весьма важные, существенные вопросы через Арджуну и так дает последние и крайне необходимые наставления всем в направлении духовного становления. Но надо понимать, что и Бхагавад-Гита не исчерпывает собой все, что хотел бы сказать Бог человеку, но эти, данные Богом знания, – совершенны, абсолютны, лучшие, изначальные, есть тот базис, на котором Бог будет и дальше продолжать духовную настройку, расширяя и углубляя сознание человека, привнося в материальный мир духовные знания еще более высокого порядка, ибо они есть воистину Божественный и нетленный проводник к Богу во все времена. Никогда и ни одно из знаний, которые дает Бог, не исчерпывают себя, но даются постепенно, шаг за шагом, с учетом той ступени человеческого и индивидуального развития, на которой стоит и общество и отдельная личность. Будут даны знания и более высокого порядка. Но это – в будущем, неизбежно. Это надо знать. Теперь же Бог акцентирует внимание Арджуны и всех на вопросах достаточно понятных и известных для современников Арджуны. Вообще, эти, здесь поднятые понимания, были уже в свое время даны Богом, усвоены многими и использованы в практике йоги так, как Бог дал в сердце, в понимание каждому и по его личной ступени. И отречение саннйаса и отречение тйяга – есть знания древние, лучшие, духовные, ни есть плоды человеческого мышления, но были привнесены только Богом через духовных учителей, святых, преданных, и смысл этих направлений был хорошо известен всем, как и самому Арджуне, но были даны без акцентов, без особого доминирования, ибо Бог управлял более не развитым интеллектуально человеком, обладающим полнотой духовных знаний, а через его преимущественно невежество, слепое следование авторитетам и внутренние желания и возможности человека, исходя из менталитета всего общества, его мыслительного уровня и материальных возможностей и воззрений членов общества на тот период. На самом деле и санньяса и тйяга – два направления отречения, используемые в пути преданного служения, оба направления имели и имеют право на жизнь, имели от Бога свое назначение и смысл, свои причины и следствия. Отречение в любой форме – есть творение Бога, подогнанное оптимально под исторический период, ступень развития общества, которое непременно предусматривает реальные возможности человека в его окружении, его данные, желания, опыт, ожидание. Бог мог бы дать и большее число разновидностей отречения. Все они – от Бога, все они имеют свое назначение, все они не равнозначны фактически, все они непременно привносят в плане развития духовности, но все они ведут к Богу. Всем им Бог позволяет быть в материальном мире и управлять им в плане духовного развития живых существ. Все – инструменты Бога, которые каждому подбираются тщательнейшим образом, очень индивидуально, на свой срок действия и по своим причинам. Но человек – разумен, постоянно развивается, у него непременно Волею Бога назревают вопросы о качестве своего духовного пути, рациональности, эффективности тех или иных направлений духовной практики. Ребенок Бога, он, как и Бог, мыслью вездесущ, требователен к себе, отвечает за себя, себе желает движения, развития, высший итог, опережая мыслью свои телесные и умственные способности и возможности, хотя в своем мышлении и ограничен опытом и качествами, как и материальным миром и в нем мышлением, и не может видеть, что все абсолютно, уместно, вовремя, имеет свой срок, свой результат, свое от Бога назначение и слабому в пути и среднему и сильному, все действенно, все и каждому по запросам внутренним каждого, все универсально в своем влиянии, и этим все совершенно. Разумный человек, не имея возможности обозреть творение Бога со стороны и оценить его, побуждаемый Богом, желает внедриться по возможности в дела и Планы Бога на себя и других, увидеть, что все нуждаются в специфических, им только предназначенных средствах развития, желает в себе вычленить из всего для себя наилучшее, наиболее действенное, наиболее авторитетное, наиболее эффективное средство. Но для этого предлагаемое Богом обществу средство, духовную практику, имеющее одну суть – отречение, но разнящееся по названию и практическому приложению (тйага и саннйаса), желает сравнить, от Бога, от Высшего авторитета услышать, в чем разница этих двух направлений, их взаимосвязь и приоритеты, даже если уму человека и кажется очевидным, но все же определить для себя отличие и предпочтение через Мнение Высочайшее, Мнение непререкаемое, Мнение Бога, чтобы уже после этого понять, что же лучше, что предпочесть в практике йоги, что избрать и поэтому, в каком направлении преимущественно действовать во имя успеха. Почему Бог понуждает Арджуну к этому вопросу? Да потому, что пора навести порядок в умах, пора разграничить существующие практики, которым следовали многие умы на пути к Богу, пора внести ясность и сказать, в чем разница, и с тем, чтобы указать, что значимей, что существенней, что более во благо, ибо и сам Арджуна уже проявил невежество в этом плане, избирая отречение саннйаса, как отказ от сражения, как, по сути, путь отшельничества, жизнь вне государства, имея перед глазами образы святых того времени, отреченных от любой деятельности, живущих на подаяние, получая милость в странствиях при полном отрешении от мира, от любой деятельности в материальном мире, уходя в природу, считая такой путь угодным Богу, путь без семьи, без долгов, без связей и отношений, считая такой образ жизни достойным садху… До поры это как бы приветствовалось и Богом, благословлялось, считалось естественным и распространенным. Однако, общество поднимаясь по ступеням развития, развивая своих членов, достигло уже того уровня, где такой выбор, такое понимание Воли Бога стало тормозить духовное развитие, ограничивать его, перекрывать доступ к совершенным знаниям более высокого порядка и через другую практику, другой путь отречения, преимущественно подходящий и действенный для большинства членов общества, в связи с неминуемыми переменами и преобразованиями в его установках и законах. Регулируя в обществе путь духовного развития, Бог теперь уже направляет Своих преданных более рациональным путем. Но для этого нужны узаконенные знания, знания от Бога, а потому авторитетные, те знания, которым придется следовать, прислушиваться к ним и ими руководствоваться, как Высшим Мнением Бога. Поэтому пора объяснить и другую форму отречения. Более благоприятную, более подходящую в данных условиях, которая способствовала бы также и решению ряда других вопросов, возникающих в связи с отречением личности от работы в цивилизованном обществе, где на поверку непременно всплывает вопрос о средствах для существования, вопрос и о поддержке других членов семьи такого йога, его престарелых родителей, вопрос, который уже не возможно сложить на плечи внимающим членам общества, но выруливать из всего самостоятельно и при этом все же служить Богу и быть в состоянии отречения. Несомненно, Арджуна, задавая свой вопрос, преследует желание понять для себя свой путь, свое отречение и меньше всего озабочен тем, что это насущный вопрос для всех и для всех прозвучит ответ достаточно веский, непреклонный, лучший, во благо идущему к Богу, милостивый, ответ на века, на тысячелетия. Но, а пока… Вопрос задан. Вопрос об отречении саннйаса и тйага. В чем их различие? Но сначала… в чем их суть? Ответ на этот вопрос непременно будет полезен современному преданному и не только, ибо многие изобретают, ища духовное просветление, путь реального отшельничества ( отречения саннйаса) и в современном мире, работая на себя, удаляются от цивилизации, бросая семьи, не обеспечивая своих престарелых родителей, прикрываясь тем, что они избраны Богом, что в материальном мире никому и ничего не должны… И так на самом деле запутываются в сетях материальных отношений, ибо долги никто не отменял. Воистину.
Третья часть «Бхагавад-гиты» доказывает, что высшей целью жизни является только преданное служение и ничто другое.
БОГ: Если человек за преданным служением больше ничего не увидел в Бхагавад-Гите, то ему еще рано не только заниматься преданным служением, но и вообще рот открывать, чтобы хоть что-то начать проповедовать… Ведь, Бхагавад-Гита – ЭТО СОВЕРШЕННЫЕ ДУХОВНЫЕ ЗНАНИЯ, ВЫСОЧАЙШИЕ, ПОЛНООБЪЕМНЫЕ, СОКРОВЕННЫЕ, ИЗНАЧАЛЬНЫЕ, НЕ ПРОПОВЕДУЮЩИЕ только ПРЕДАННОЕ СЛУЖЕНИЕ, А ДАЮЩИЕ ПРЕДАННОМУ СЛУЖЕНИЮ ЕГО ДУХОВНУЮ ОСНОВУ, АБСОЛЮТНЫЕ ДУХОВНЫЕ ЗНАНИЯ ВО ВСЕЙ ПОЛНОТЕ. Также, Бог Кришна никому и ничего в Бхагавад-Гите не доказывает, а РАЗЪЯСНЯЕТ тому, кто уже по качествам готов начать путь преданного служения и изучать Слово Бога Кришны, как основу преданного служения.
В подтверждение тому Кришна ссылается на великих ачарьев прошлого и «Брахма-сутру» («Веданта-сутру»). Некоторые имперсоналисты считают, что монополия на знание, изложенное в «Веданта-сутре», принадлежит им, но на самом деле «Веданта-сутра» написана для того, чтобы помочь людям понять суть преданного служения, ибо составителем «Веданта-сутры» и ее лучшим знатоком является Сам Господь. Об этом шла речь в пятнадцатой главе.
БОГ: Древние веды объявлены Богом Кришной неавторитетными писаниями и ссылки на них в современном мире запрещены. Эти знания были даны современникам Арджуны согласно их ступени материального и духовного развития. Современный преданный должен изучать только НОВЫЕ СВЯТЫЕ ПИСАНИЯ, как Абсолютное и окончательное Слово Бога современному преданному в современном мире. Также, великие ачарьи для Бога также не существуют. Велик только Бог Кришна. Все остальные есть слуги Бога Кришны, каждый на своей ступени материального и духовного развития. Для древних упоминание об великих ачарьях было необходимо, ибо их ступень материального и духовного развития позволяла им таким образом доносить многие высочайшие религиозные знания через те авторитеты прошлого, которые им были и известны. Это был допустимый уровень работы с современниками Арджуны Бога Кришны, что в современном мире уже не имеет такой необходимости в современной человеческой цивилизации.
Целью каждого священного писания, каждой Веды является преданное служение. Все это объясняется в «Бхагавад-гите».
БОГ: Святое Писание предназначено для преданных. Оно может неоднократно Указывать преданному на важность старательного и полнообъемного преданного служения, ибо это единственный данный Богом Кришной путь, который помогает человеку выйти за пределы материального существования на духовный план. Но суть Святого Писания в том, чтобы дать человеку Высочайшие Авторитетные Знания о Боге Кришне, о качествах Бога, о существующих духовных практиках, о том, как Бог Кришна работает и присутствует в Своем творении, о том, как Бог творит и поддерживает, как и уничтожает материальный мир, о том, как материальный мир Управляется Богом через гуны материальной природы, о том, какая деятельность в материальном мире разрешена и какая считается греховной деятельностью…также знания о душе, о неуязвимости души, о том, что есть деятельность и бездействие, о том, как можно идти к Богу Кришне через разумный связующий процесс буддхи-йогу, как можно идти к Богу через карма-йогу и гйана-йогу, о том, что такое работа, с чего она начинается, какими причинами исполняется, какие качества бывают у людей, вопросы веры, ее полноты, виды поклонений, влияние гун природы на самые разные виды деятельности и проявления человека в материальном мире, виды отречений в материальном мире, предписанная деятельность, тело, поле деятельности, кто присутствует в теле каждого живого существа, кто есть знающий поле деятельности, что есть суть духовного знания, что значит утвердиться в совершенном знании, высоко-духовные качества, низменные качества человека, карма, круговорот сансары, отрешенный образ жизни, посвящение Богу плодов любой своей деятельности, жертвоприношения, тапасья, благотворительность, вожделение, качества преданного, условности материального мира… Это все Совершенные Духовные Знания, изложенные последовательно, направленно, взаимообусловленные, направленные на развитие человека, его понимание себя и своего места в материальном мире, также на понимание своего изначального положения перед Богом Кришной и Указывающие на то, каков План Бога Кришны на Свое творение, куда каждый идет, вращаясь в колесе сансары, и что значит освобождение от условного материального мира… Все эти знания для преданных Бога Кришны, как основа их мышления и развития качеств, которые и выведут за пределы материального существования каждого в свое время. Но это не прославление преданного служения, не восхваление, не зазывание на путь преданного служения. И если преданное служение время от времени в Бхагавад-Гите упоминается, то это и необходимо, ибо все сказанное в Бхагавад-Гите Богом Кришной сказано для преданных.
Подобно тому как во второй главе делался краткий обзор основных тем «Бхагавад-гиты», восемнадцатая глава подводит итог всему сказанному в предыдущих главах.
БОГ: Восемнадцатая глава ничему итог не подводит. Она несет свои Высочайшие Духовные Знания, делает свои акценты, она дает человеку необходимые понимания высокого духовного порядка, заостряет мысль человека на вещах важных для преданного служения, дает человеку более глубокий мыслительный процесс, дает также обозреть применимость некоторых высоких духовных знаний в материальном и духовном быте человека…
Цель жизни, как говорилось, состоит в том, чтобы, отрекшись от мира материи, подняться на духовный уровень и выйти из-под влияния гун материальной природы. Aрджуна хочет прояснить для себя смысл двух понятий, обсуждавшихся в «Бхагавад-гите»: отрешенности (тьяги) и отречения от мира (санньясы). Поэтому он просит Кришну объяснить ему смысл этих двух слов.
БОГ: Речь может идти о Плане Бога Кришны на Свое творение. Здесь можно говорить о развитии человека так в материальном мире в круговороте сансары, чтобы он мог в пути страданий и преодолений достичь качества высокого материального и духовного уровня, достаточные, чтобы в свое время он мог Волею Бога начать путь преданного служения, и далее речь может идти о выходе человека на духовный план. Это все есть Воля и План Бога на творение. В этот План Бог посвящает человека только тогда, когда человек Волею Бога становится на путь преданного служения. Что касается человека, преданного Бога Кришны, то ему лучше всего не планировать выход за пределы материального мира на духовный план, ибо он и не знает, как это планировать и как это осуществить. Преданный Бога Кришны, изучая Святое Писание, может уяснить себе только одно, как и поставить целью жизни: преданно служить Богу Кришне, старательно, полнообъемно, всю жизнь. А плоды такого труда преданный должен все же предоставить Всевышнему. Ибо окончательно вопрос о выходе человека на духовный план решает только Личность Бога Кришны.
Aрджуна не случайно обращается здесь к Кришне, употребляя два имени Верховного Господа: Хришикеша и Кеши-нишудана. Кришну называют Хришикешей, ибо Он является повелителем всех чувств и всегда готов помочь нам обрести душевное равновесие. Aрджуна просит Кришну подвести итог всему сказанному, чтобы он мог вернуть свою невозмутимость.
БОГ: Ни одна просьба или обращение Арджуны к Богу Кришне не происходит по желанию Арджуны, но строго по Воле Бога Кришны, полностью Управляющего диалогом. Именно Бог эту тему желал поднять, дабы разъяснить всем, включая и Арджуну, то, что есть отрешение и что есть отрешенный образ жизни, ибо эти два вопроса не были авторитетно до этого разъяснены и вводили людей в заблуждения, что влекло за собой серьезные ошибки в духовных практиках на пути к Богу Кришне, ибо отрешенность воспринималась верующими, как важнейший акт преданного служения Богу Кришне, но не было одинакового мнения о том, в чем заключается эта отрешенность, или в отрешении только от работы и ее плодов, или отрешение от материального мира со всем, что он в себя включает. Поэтому, одни считали, что через работу, отрекаясь от плодов работы, можно духовно преуспеть, а другие считали, что работа, напротив, привязывает к материальному миру и от нее надо отказаться, как от таковой. Поэтому необходимо было привнести ясность в этот вопрос через абсолютное Мнение Бога Кришны.
Тем не менее у него все еще остаются сомнения, а сомнения обычно сравнивают с демонами. Поэтому Aрджуна называет Кришну Кеши-нишуданой. Кеши - это могущественный демон, некогда убитый Господом, и сейчас Aрджуна надеется, что Кришна точно так же уничтожит демона его сомнений.
Верховный Господь сказал: Отказ от деятельности ради удовлетворения материальных желаний великие мудрецы называют отречением от мира [санньясой]. A отказ от плодов всякой деятельности они именуют отрешенностью [тьягой].
БОГ: Неверный перевод Правильный перевод: «2.Шри-Бхагаван Сказал. Отказ от удовлетворения чувств и работы мудрецы знают, как отречение саннйаса. Отказ от всех плодов деятельности сведующие называют отречением тйага.».
КОММЕНТAРИЙ: Человек должен отказаться от деятельности, основанной на желании наслаждаться ее плодами. Так предписывает «Бхагавад-гита».
БОГ: Не так. Если говорить о том, что есть саннйаса, то это есть ОТКАЗ ОТ РАБОТЫ, от ее непосредственного выполнения и плюс отказ от наслаждения материальными благами. Это есть саннйаса, жизнь в отречении, когда человек фактически не работает нигде и не пользуется плодами цивилизации. Т.е. человек отказывается от двух вещей, преимущественно. Об этом стих. Вот эта часть стиха: «…камйанам карманам нйасам саннйасам кавайо видух…». «камйанам» - вместе с материальными удовлетворениями чувств; «карманам» – также от работы; «нйасам» - отказываясь; «саннйасам» - жизнью в отрешении, саннйасой; «кавайо» - мудрые; «видух» - знают. Надо также отметить, что стих не говорит о том, что человек должен делать, ибо вопрос в другом: что есть саннйаса? И что есть тйага? Стих дает конкретные и краткие ответы на эти вопросы. А не говорит о том, что для человека лучше и что нет. Ибо эти вопросы уже решает Бог Кришна в соответствии с качествами человека и его ступенью материального и духовного развития. С каждым этот вопрос решает Бог Лично, согласно Плану Бога на человека и его карме. Это другие вопросы. Пока же надо просто выяснить, что есть саннйаса и что есть тйага. Об отрешении тйага Бог Говорит, что это есть та ситуация, когда человек РАБОТАЕТ ФАКТИЧЕСКИ, но при этом отказывается от плодов своей деятельности, т.е. не претендует на эти плоды. Другими словами, он получает зарплату и понимает, что деньгами распорядится Бог Кришна через ситуации, обстоятельства, потребности, которые еще возникнут в семье первоочередного и неминуемого порядка. И когда эти ситуации возникают, человек понимает, что такова Валя Бога и не сопротивляется такому распределению материальных благ, которое чаще всего бывает не в пользу преданного, но отдается другим людям по их просьбе или необходимости, т.е. человек всегда находится в состоянии пожертвования, которое влечет за собой элемент постоянного аскетизма. Но стих не говорит о том, что из этих двух видов отрешений следует предпочесть человеку, а просто дает этим видам отрешения определение, правильное понимание о них. Стих также не говорит о том, что из этих двух видов отрешения лучше и что человек должен выбрать. Не об этом здесь речь. Пока не об этом.
Вместе с тем следует продолжать заниматься деятельностью, которая помогает обрести духовное знание. Это станет ясно из последующих стихов.
БОГ: Да нет. Следующий стих о том, что следует приобрести духовные знания, не говорит никак. Там Бог продолжает объяснять вопрос, связанный с видами отрешения.
Веды рекомендуют множество жертвоприношений, совершаемых для достижения той или иной цели. Есть жертвоприношения, помогающие человеку зачать хорошего сына или попасть на райские планеты, но на самом деле от любых жертвоприношений, целью которых является исполнение материальных желаний, нужно отказаться. В то же время от жертвоприношений во имя очищения сердца и овладения духовным знанием отказываться нельзя.
БОГ: Причем здесь жертвоприношения? Эти рассуждения не имеют никакого отношения к тексту стиха, ни к ст1, ни к ст.2, ни к ст.3… Это написано чтобы что? Место заполнить? А рассуждать здесь, касательно текста 2 стиха можно более точно или по теме. Здесь Бог четко и однозначно называет те бытующие во времена Арджуны виды отречения, которые были достаточно хорошо известны посвященным того времени и которые не чужды для понимания современника, идущего по пути духовной реализации. На первый взгляд видится, что можно избирать любое из приведенных видов отречения, и путь духовного развития тебе обеспечен, ибо все дано в достаточно авторитетных писаниях – Ведах, все по идее несет в себе элемент аскетизма, все может быть использовано в практике йоги, и все может быть направлено на Личность Бога, рассматриваться, как элемент преданного служения, что самое здесь главное и определяющее. И все же, столь ли уж однозначны эти два вида отречения, столь ли успешно их применение. Видимо, не совсем, ибо Бог поднял эти вопросы в Арджуне, зная, что здесь и его камень преткновения, и должен высказать и Свое окончательное Мнение потому, что человечество уже готово следовать Божьему совету, а не избирать в угоду своим чувствам и качествам, которые и здесь пора развивать и поднимать на более высокую ступень духовной реализации. Что же означает саннйаса? И кто такие саннйаси? Имеет ли это определение отречения, само отречение право на жизнь? Это, прежде всего, путь, следуя пояснению Бога Кришны, отказа от удовлетворения чувств и отказа от работы. Саннйаси – это те, кто есть духовные учителя, проводники к Богу, чистые преданные, те, кто на самом деле не исполняет никакую работу в плане получения материальных вознаграждений, для поддержания своего тела или тел близких, это те, кто также не занят удовлетворением чувств, не идут на поводу материального ума, но удовлетворяют себя в рамках поддержания тела. Такой образ жизни – От Бога, дан духовным учителям, святым - Богом, дан Божественной Волей, принудительно, всем образом жизни, мышления, окружением, реальной внешней и внутренней поддержкой этого пути достойных, есть оптимальный вариант существования для духовных учителей, вся жизнь которых направлена на чистое беспримесное преданное служение, на то, чтобы быть проводником к Богу и доносить до других совершенные знания Вед, передавать духовный опыт, наставлять. В современном мире таких людей – единицы. Даже если они захотели бы работать – Бог не даст. Это те, на кого Бог опирается, через кого вещает, кто заслужил, кто подходит качествами, умом и интеллектом, чья карма разрешает в полной мере. Такие люди раньше жили на подаяние или обеспечивали сами себя, ведя жизнь в отшельничестве, используя материальную природу, свой труд на обеспечение себя и труд своих учеников. Саннйаса – отрешенный образ жизни, где нет материального труда, где нет пути удовлетворения чувств, где есть аскетизм, терпение и смирение, изучение Святых писаний, путь, всецело посвященный Богу, вне мирских связей и зависимостей, путь добродетели, путь миролюбия, путь непривязанности, путь контроля ума, желаний, чувств, авторитетный, признанный, но и не рекомендуемый буквально для всех преданных, ибо и не все духовные учителя, не всем жить вне человеческой цивилизации, не всем и идти по пути подаяний или вследствие труда их учеников, ибо и не каждый может быть духовным наставником такого порядка. Арджуна был склонен думать, что примеры других святых, дваждырожденных, духовных учителей могут подойти и ему, просто решив, удалением из мира, его многих проблем бытия, которые казались неотвратимыми и требовали живого участия. Таких, так мыслящих, как Арджуна, и тогда, и теперь достаточно, избирающих путь прямого отказа от материального труда, надеясь на Бога, видя перед собой примеры других. Увы. А долг? Кто эти долги перед близкими будет брать на себя? И потом. А как поддерживать в таком случае свое собственное тело? Ужели ходить от дома к дому и благословлять его? В надежде на воздаяние? Но мир материальных отношений усложняется, становится более интенсивным, желает движения, желает самостоятельности, желает идти, надеясь на себя, без Бога. И в этом появляется необходимость, ибо это способствует развитию ума, разума, интеллекта. Бог временами отстраняется, дает поголовное безбожие, многим, целым государствам. Люди стали не столь благостными к доморощенным святым, не готовы их содержать, но посылают трудиться и добывать, как и исполнять свой долг перед членами общества. Мир не стал грубее, не стал греховней, но стан здесь требовательней, стал независимей от тех, кто благословляет, ибо более надеется на себя, на свой труд, на свои старания, чего и другим желают. Тем более, что таких верующих, не желающих работать, становится пруд пруди, ибо каждый метит в саннйаси, в узаконенное Богом безделие, благословленное Богом. Кому – да, а кому и нет. Вот это «нет», запрет на безделие пришло время Богом узаконить, надо узаконить провозглашением необходимости работать. Поэтому Бог и поднял разговор об отречении, которое, раздвоившись, провозгласило право работать и не работать. Пора указать на ту дверь, которую многие преданные стараются обойти, ссылаясь на Волю Бога или попущение Бога относительно реального труда. Так какая же эта вторая дверь? Которая бы тоже вела к Богу, но и учла, что работать-то надо, долги-то никто не отменял и никто на себя брать поддержание тела святого не собирается, ибо дай Бог себя прокормить, так как Бог не балует никого, и всех развивает в одном направлении – к Богу, где необходимы качества, а качества произрастают и из бедности и из многих преград, где за все надо бороться и добывать кровью и потом изначально. Эта другая дверь – отречение тйага. Которую многие старательно пытались и пытаются миновать, хотя она и провозглашена Богом и не раз в самом начале Бхагавад-Гиты. Речь идет о карма-йоге, в основе которой и лежит отречение тйага. По определению, данному Богом, отречение тйага есть отказ от плодов деятельности. В этом суть карма йоги. Этот путь рекомендуем Богом в главах 3, 5. Таким образом, Бог Кришна пока не ответил на вопрос Арджуны, но указал на два возможных пути отрешения, существующие в материальном мире и дал им определение.
тйаджйам - ту, которую следует отвергнуть; доша-ват - как зло; ити - так; эке - одни; карма - деятельность; прахух - говорят; манишинах - великие мудрецы; йаджна - жертвоприношениями; дана - с благотворительностью; тапах - с аскезой; карма - деятельность (связанная); на - не; тйаджйам - то, от чего следует отказываться; ити - так; ча - и; апаре - другие.
Одни мудрецы говорят о том, что нужно отказаться от любой кармической деятельности как от порочной, а другие утверждают, что человек никогда не должен отказываться от жертвоприношений, благотворительности и тапасьи.
БОГ: Правильный перевод. Точный перевод: «3. В этой связи одни великие мудрецы говорят, что от работы следует отказаться, как от греха, а другие считают, что никогда не следует отказываться от жертвоприношений, благотворительности, тапасьи и работы.». Самая важная часть в переводе стиха у комментатора была опущена. Т.е. другие считают, что никогда не следует отказываться от «жертвоприношений, благотворительности и тапасьи» и опущено слово: Работы. Т.е. уже во времена Арджуны мнения касательно исполнения работы фактического были разделены. А комментатор эту важную часть в переводе опустил. Вот эта часть стиха: «йаджна-дана-тапах-карма». Карма здесь – работа.
КОММЕНТAРИЙ: В Ведах есть много утверждений, нуждающихся в толкованиях. Например, в них говорится, что животных можно убивать во время жертвоприношений; тем не менее некоторые считают убийство животных абсолютно недопустимым. Хотя Веды позволяют убивать приносимое в жертву животное, на самом деле его нельзя считать убитым. Жертвоприношение дает животному новую жизнь. Иногда принесенное в жертву животное получает новое тело животного, а иногда - сразу тело человека. Однако среди мудрецов нет единого мнения по этому поводу. Одни из них говорят, что животных не следует убивать вообще, а другие настаивают на том, что убийство животного во время некоторых жертвоприношений приемлемо. И сейчас Господь собирается Сам прояснить этот спорный вопрос, касающийся жертвоприношений.
БОГ: Как можно при более-менее правильном переводе так ошибочно толковать текст. Ничего не говорит и не собирается в этих текстах говорить Бог о жертвоприношении и тем более животных. Речь идет о том в стихе 3, что во времена Арджуны люди, мудрецы, по-разному относились к тому, что есть путь отрешения. Одни считали, что надо отрекаться от работы, как таковой, и от материальных наслаждений, выбирая таким образом отрешенный образ жизни, а другие считали, что от работы отказываться не надо, но выполнять ее, но так, чтобы плоды труда посвящать Богу Кришне, называя такое отрешение тйагой. Т.е. йоги разделились на два противостоящих мнения. Одни считают, что от работы надо отказаться, как от греха, от того, что связывает человека, делает его зависимым от материального мира, а другие считают, что работу надо исполнять фактически, но отказываясь от ее плодов или посвящая их Богу Кришне, и в таком случае человек в процессе выполнения работы будет постоянно направлен на Бога, мыслить о Боге, сосредоточен на Боге. Т.е. такая работа, которая посвящена Богу Кришне, есть работа преданного, занятого духовной практикой, т.е. в процессе работы медитирующего на Личность Бога, что очень ценно и может быть постоянно. Итак, в основе разговора лежит ОТРЕЧЕНИЕ, основа основ духовной реализации, имеющее, однако, две формы проявления, согласно определению отречения, данному Богом Кришной: 1. Отречение полностью от трудовой деятельности и удовлетворения чувств (саннйаса) и 2. Отречение от плодов деятельности, какой бы она ни была, т.е. непривязанность к результату (тйага). Две такие формы отречения даны Богом материальному миру через Арджуну и не только, и ранее, существуют, имеют право на существования, ибо есть творение Бога, данное миру, данное тем, кто идет к Богу, кто желает себе совершенство. Поскольку есть, существует две формы отречения, то есть и люди, два направления духовных практик, которые следуют им строго, считая, каждое, свое направление лучшим, наиболее плодотворным и полезным, как и благословленным Богом. На самом деле и к Богу люди идут с разных ступеней собственного развития, имея разную карму, разный опыт материальный и духовный, разные качества и разный уровень духовного понимания и интеллекта. У каждого свой уникальный путь, свой выбор, однако не личный, но с Богом, знающим о каждом человеке больше, нежели он сам о себе. Далеко не каждый может знать, почему у него тот или иной выбор, каждый идет по руслу своей судьбы так, как она его ведет и пользуется теми вратами, в которые она, а на самом деле Бог, вводит человека. Чтобы каждый был оптимален, Бог дает идущему понимание, что его выбор лучший, значимей, точнее, производительней. Поэтому и каждый, принимая Божью Волю в себе за себя, убежден в истинности своего выбора и отталкивается от любого другого направления, хотя Бог в следующей жизни может дать человеку то понимание, которое поведет его путем, некогда отвергаемом. До каждого направления мысли следует дорасти. Человеку знать о себе доподлинно не всегда благоприятно. Ибо в таком случае его усилия будут слабы, а результат хуже, чем наметил Бог, и стартовая площадка для новых знаний и опыта будет подготовлена крайне слабо. Поэтому одни непременно будут считать, что следует выбрать одно направление Отречения и будут за него стоять насмерть, а другие – другое и столь же будут непреклонны. Так было надо на определенной ступени человеческого развития, так надо и теперь, ибо ступени человеческого развития никто не отменял и каждому дается его духовная практика по его ступени Самим Богом. Но наступает тот период, когда такая позиция начинает мешать тем, кому пора все же переходить из одного уровня понимания на другой. Без Бога этот процесс будет крайне медленным, болезненным, не эффективным. Поэтому Бог объявляет Арджуне, какой выбор лучший, истинней, более высок и считается менее греховным или не греховным. В центре внимания Бога – работа, деятельность, то, на что может быть направлено отрешение. Итак, к работе двоякое отношение. Какое? Отношение людей глубоко религиозных, преданных Богу Кришне, готовых посвятить Богу всю свою жизнь, готовых претерпевать, готовых неуклонно служить Богу без отклонений. Одни стоят на позиции, что от работы следует отказаться, как от причины греха. Т.е. не работать в материальном мире. Как угодно жить, но не работать, не служить миру материальных отношений, предоставить свое содержание Богу, его Воле, довольствоваться милостынями, довольствоваться работой только на себя, поддерживая тело в первобытных условиях, отказавшись также от благ цивилизации, имея примером путь многих святых и отшельников, посвящающих жизнь только Богу и не отвлекающихся на мир суеты в любом его проявлении, готовых оставить жен, детей, родителей на попечение мира материального и принять саннйасу, подобно духовным учителям. Почему люди так мыслят? Такова ступень их сознания, их страх быть вовлеченными в материальные связи и отношения через труд, сила давлеющих примеров и устарелых догм верности религиозным принципам. В конце концов, и так они укрепляются духовно, и так они добывают Божественные качества, и так они служат Богу. Им, многим так можно, иной раз и в виду слабости качеств и духовных знаний, но не всем. И будут они отстаивать свой путь направленный именно так. Однако, всех Божественных качеств таким путем не наработаешь. Есть здесь и свои прорехи, есть здесь и свои границы духовного развития, есть здесь, в таком пути отрешения и элемент греховности, ибо человек не исполняет предписанные обязанности, свой долг и неправильно понимает путь предания себя Богу, ибо возлагает на Бога ответственность за себя и своих близких там, где мог бы реально работать и помогать.. Не очень удовлетворяет Бога такой путь иждивенчества постоянно. Считающие путь работы – путем греха все же ограничены в совершенных знаниях Вед, идут как бы по пути наименьшего сопротивления, идут по пути боли другим, ибо снимают с себя ответственность за нуждающихся членов семьи, возлагая этот вопрос на Бога и тем становясь своего рода долгими иждивенцами Бога. Но есть те, кто в вопросе отрешения действуют и мыслят иначе. Они стоят на другой ступени понимания. В чем же суть их убеждений? Откуда они их вынесли? Только из Вед. Изучили Слово Бога. Осознали. Что же они поняли относительно отрешения? - То, что любая деятельность, будь то жертвоприношение, благотворительность или тапасья или работа или еще какая-нибудь деятельность – может и должна фактически быть исполнима и в условиях материального мира, и она не будет считаться кармической или греховной деятельностью при условии, если человек будет исполнять ее, не привязываясь к плодам деятельности, не распоряжаясь ими, не медитируя на них, каковыми бы они не были. При таком понимании, они считают, человек непременно должен быть сосредоточен в себе на Боге, должен постоянно мыслить в плане посвящения деятельности Богу, как Тому, Кому все изначально принадлежит и Кто всем распоряжается. Т.е. фактически труд для таких людей, так понимающих отречение, есть лучший способ и поддержать свое тело и исполнить долг по отношению к близким, и есть причина для постоянной медитации на Бога, а потому есть служение Богу, фактически непрерывное, ибо деятельность человека продолжается постоянно. В таком случае человек не видит причиной других людей, не устремляется в материальные диалоги, связи, отношения, но по мере того, как изнутри ему подсказывает Бог. Человек становится немногословен, старателен, и извлекает так совершенные знания, видя, как Бог управляет процессом работы, как Бог управляет другими людьми, как Бог управляет и мыслительным процессом, памятью, навыками и речью. Такой опыт многого стоит и многое дает. Таким опытом пренебрегать не следует, чем бы человек не занимался. Таким образом, два вида отрешения влекут за собой два вида устоев, два вида отношения к любой деятельности, порожденные важнейшим принципом преданного служения – отрешением. Но каково же мнение Бога? Что Бог рекомендует? Именно рекомендует, ничего не перечеркивая, ибо всему еще быть. И Сам Бог распределит, что, кому, за что и на какой период. И все же… Каково Мнение Бога?
нишчайам - несомненно; шрину - услышь; ме - от Меня; татра - там; тйаге - в том, что касается отрешенности; бхарата-сат-тама - о лучший из Бхарат; тйагах - отрешенность; хи - ведь; пуруша-вйагхра - о тигр среди людей; три-видхах - (включающее) три вида; сампракиртитах - провозглашаемое.
О лучший из рода Бхараты, теперь выслушай Мое мнение о том, что такое отрешенность. О тигр среди людей, в писаниях говорится о трех видах отрешенности.
БОГ: Неправильный перевод. Точный перевод: «4.Поэтому, о, Бхараттасаттама, услышь Мое непоколебимое Мнение об отречении тйага. О, пурушавйагра, отречение тйага непременно объявлено в трех видах (в зависимости от трех гунн материальной природы).». Надо обратить внимание, что в этом стихе Бог не говорит об отрешенности вообще, а именно об отрешенности ТЙАГА. Есть два вида отрешенности – саннйаса и тйага. Саннйаса – отрешенность от работы (неисполнение работы фактической и отказ от материальных наслаждений). И Тйага – исполнение работы фактическое, но с посвящением плодов работы Богу Кришне. Так вот, из двух этих видов отрешения Бог хочет поведать Арджуне некоторые вещи, касающиеся именно отрешения Тйага. Бог говорит, что это отрешение, где человек фактически исполняет работу и посвящает плоды труда Богу Кришне, это отрешение тйага может быть в трех видах или под влиянием трех гун природы, гуны невежества, гуны страсти и гуны благости.
КОММЕНТAРИЙ: Хотя существует множество различных мнений по поводу того, что такое отрешенность, Верховный Господь, Шри Кришна, дает здесь Свое определение, которое следует считать окончательным. В конце концов, Веды - это своды законов, установленных Господом. И в данном случае Сам Господь дает определение этому понятию, и Его мнение следует считать окончательным. Господь говорит, что формы проявления отрешенности следует рассматривать с точки зрения влияния на них гун материальной природы.
БОГ: и все же. Надо говорить не об отрешении, как таковом, а об отрешении конкретном из приведенных двух: саннйаса и тйага. Речь идет об отрешении тйага, и это надо было комментатору в комментариях отметить. Таким образом, было сказано, что отрешенность может быть двух видов – саннйаса и тйага, Бог дал им определение. Саннйаса – путь отречения от удовлетворения чувств и от работы, есть фактическое устранение, неисполнение работы. И тйага – отказ, отречение от плодов любой своей деятельности, включая работу, ее непременное исполнение, направленную на поддержание тела. Вот два пути, которые на тот период во времена Арджуны практиковались святыми, духовными учителями, дваждырожденными. Оба пути рассматривались, как преданное служение Богу Кришне, считались авторитетными, абсолютными, признанными, хотя у сторонников обоих направлений и могли быть разногласия в вопросах истинности пути того или иного отречения. Сам Арджуна оказался озадаченным, когда Бог, Сам Бог не позволил ему полностью отказаться от сражения, следуя, таким образом, примеру многих других духовных учителей, не желающих принимать участие в материальных игрищах любого порядка, включая и материальную деятельность, долг, предписанные обязанности в данном обществе, но желая удалиться от всего, имея свои доводы, на которые тотчас получил Божественное возражение (глава 1, 2), где Бог настойчиво рекомендовал исполнить приписанные обязанности и дал указание, как это лучше можно сделать, где прозвучало в итоге – непривязанность к плодам. Уже тогда, в начале Бхагавад-Гиты, Бог выразил, по сути, свое отношение к отрешению саннйаса и тйага, хотя этот факт не был в такой форме оговорен. Теперь, в завершающей главе Бог Кришна намерен четко высказать Свое окончательное Мнение по этому вопросу. Но, прежде всего, следует обратить внимание на то, что Бог желает сказать по поводу отречения тйага. Это – очень существенное замечание, без которого дальнейшие объяснения не возможны. Речь идет о том, что «отречение тйага непременно объявлено в трех видах (в зависимости от трех гунн материальной природы)». Это означает, что отречение тйага имеет три, а не одно определение в зависимости от гунн материальной природы. Как это связано с отречением саннйаса – будет видно позже, но связь явно присутствует, и Бог к этому возвратится. Но сначала Бог желает настроить на нужное понимание умы, направить на Высшее Мнение Бога относительно любой деятельности человека в материальном мире. Человек должен почувствовать, куда его склоняет Бог, еще не услышав конкретный ответ Бога на вопрос Арджуны относительно двух видов отречения. Об этом – в следующем стихе.
йаджна - с жертвоприношениями; дана - с благотворительностью; тапах - с аскезой; карма - деятельность (связанную); на - не; тйаджйам - то, от чего следует отказываться; карйам - то, что следует выполнять; эва - обязательно; тат - то; йаджнах - жертвоприношение; данам - благотворительная деятельность; тапах - подвижничество; ча - также; эва - конечно; паванани - (способы) очищения; манишинам - великих душ.
От жертвоприношений, благотворительности и тапасьи никогда нельзя отказываться, ибо они очищают даже великие души.
БОГ: Неточный перевод. Правильный перевод: «5.Никогда не следует отказываться от жертвоприношений, благотворительности, тапасьи и работы, но непременно их исполнять. Жертвоприношения, благотворительность, также непременно тапасья очищает даже великие души.». И снова комментатор упустил важную часть при переводе стиха 5. Вот часть этого стиха: «йаджна-дана-тапах-карма на тйаджйам карйам эва тат…». Перевод: Жертвоприношение (йоджна), благотворительность (дана), тапасья (тапа), работа (карма), нельзя отказываться (на тйаджйам), выполнять (карйам), непременно (эва), их, все перечисленное (тат). Т.е. нельзя также отказываться и от работы. В этом перечне самое главное – то, что нельзя отказываться от работы, но выполнять ее в любом случае. Но выполнять надо работу так, чтобы она была разрешенной Богом Кришной, т.е. предлагая плоды труда Богу Кришне. Бог обращает на это особое внимание перед тем, как начнет объяснять в последующих стихах, в чем суть отрешенности тйага под влиянием трех гун природы, что это за виды отрешенности и почему их надо здесь привести при объяснении вопроса касательно того, в чем заключается отличия отрешения саннйаса от отрешения тйага. Это отступление в данном стихе касательно того, что работать, выполнять работу надо всегда, имеет важное значение и сразу отвечает на вопросы тех йогов, которые предпочитают отказаться фактически от работы и наслаждений материального мира, называя свое отрешение саннйаса, полагая, что этот путь даст им духовное совершенство. Прежде, чем ответить на поставленный вопрос Арджуны, Бог дает свое однозначное отношение к вопросу о фактическом участии человека в материальной деятельности, не зависимо от того, занят ли человек преданным служением или нет, религиозен или нет. Всем и на всегда в этом плане Божественное Мнение одно – работать, не уклоняться, исполнять как долг, исполнять, как член общества, не отрешаться от работы, которая, прежде всего, может решать самые насущные вопросы телесного материального существования, работать, не ожидая чудес, работать без скидок себе, активно входить в жизнь данными Богом возможностями. Также не виртуально, но воистину не отказываться, но исполнять и другие виды деятельности, из которых Бог наиболее четко и однозначно выделяет то, что всегда и во все времена благотворно для всех людей. Речь идет о жертвоприношении, благотворительности и тапасьи. Есть в материальном мире те души, достигшие высот в преданном служении Богу, которые считаются святыми, которые всей своей жизнью достигли величайшую мудрость Вед и знания, которые в достаточном отрешении от мира и материальных отношений, чей труд воистину духовен, к величию которых, казалось бы уже не прибавить не убавить, которые настолько отречены, что уже не связывают себя необходимостью продолжать азы религии, рекомендуемые для сюда входящих, для неофитов. И им Бог рекомендует настоятельно, твердо, без предпочтений, продолжать всегда и во всех условиях жизни заниматься жертвоприношениями, благотворительностью и тапасьей, как бы ни казалось, что их жизнь на том и стоит изо дня в день их преданным служением и аскезами, их проповедями и жертвоприношениями как бы автоматическими и неизбежными. И таким людям следует направленно заниматься всегда, при любых обстоятельствах наряду с процессом преданного служения и вполне осознанным жертвоприношением, и тапасьей, и благотворительностью, направляя сюда мысль, материальные возможности, физические и духовные усилия, ибо и такая деятельность способствует духовному становлению, развитию, стяжает Милость Бога, дает основание Богу вести и дальше, ибо в Боге нет совершенных, нет безукоризненных, нет достигших отрешения, нет великих и высоких, нет абсолютно чистых, которых уже далее очищать некуда. Многим это следует хорошо знать и этим руководствоваться, не считая, что первый перед Богом, и земными успехами не мерить свою заслугу перед Богом Кришной, но преумножать. Вот Мнение Бога вообще относительно труда, другой деятельности человека в материальном мире. Отсюда еще не следует сам ответ Бога на поставленный вопрос, но последует, ибо к сказанному есть великое и важнейшее дополнение, все расставляющее по местам.
КОММЕНТAРИЙ: Йоги должны заботиться о духовном развитии общества. Есть множество очистительных ритуалов, помогающих человеку возвыситься духовно. Одним из таких жертвенных обрядов считается свадебная церемония, которую называют виваха-ягьей. Должен ли санньяси, разорвавший семейные узы и отрекшийся от мира, поощрять подобные церемонии?
БОГ: О чем эти рассуждения? В стихе нет речи ни о духовном развитии общества, ни об очистительных ритуалах, ни о жертвенных обрядах, ни о саннйаси, разорвавшем семейные узы… Стих о том, что есть те виды деятельности, которые просто надо выполнять. Надо. Ибо они имеют свойство очищать любого человека, даже того, кто достиг высокой ступени материального и духовного развития. Но это между прочим. А главное здесь то, что работать – надо. Это ответ тем, кто спорит между собой, что лучше, саннйаса или тйага. В одном случае йог не работает, а в другом – работает и использует работу, как средство достижения Бога. Вот, им всем Бог однозначно отвечает, что работать НАДО. Это – Мнение Бога. Это СУТЬ СТИХА 5. Остальное – лишнее рассуждение и уводит непонятно, куда.
Господь говорит здесь, что от жертвоприношений, несущих людям благо, никогда не следует отказываться. Виваха-ягья, свадебная церемония, предназначена для того, чтобы успокоить ум человека и дать ему возможность мирно заниматься духовной практикой. Поэтому даже те, кто отрекся от мира, должны советовать людям проводить виваха-ягью, ибо для большинства людей она необходима.
БОГ: Вопрос о жертвоприношениях в стихе – дело пятое. Не о них речь, ни это суть стиха, ни на этом завязан вопрос Арджуны. От жертвоприношений, тапасьи, благотворительности не надо отказываться ни в какие времена, ибо они очищают человека. Но предмет разговора есть только работа. ЕЕ НАДО ВЫПОЛНЯТЬ ВСЕГДА, и во времена Арджуны и в современном материальном мире. Это надо запомнить и держать в уме до следующих стихов, чтобы они были понятны.
Санньяси категорически запрещено общаться с женщинами, но это еще не значит, что молодой человек, находящийся на более низкой ступени духовного развития, не должен вступать в семейную жизнь, проведя соответствующий обряд. Все предписанные Ведами жертвоприношения призваны помочь людям достичь Верховного Господа.
БОГ: Эти рассуждения не имеют никакого отношения к тексту 5. Речь в теме об отрешении саннйаса и тйага, об их различии, о том, в чем их суть. Все другие рассуждения излишни, отвлекают от сути, есть пустословие.
Поэтому на начальных этапах духовного развития от них не следует отказываться. Точно так же, давая пожертвования, мы очищаем сердце. Как уже говорилось, когда мы даем пожертвования достойным людям, это помогает нам духовно развиваться.
БОГ: Ни на то смотрит комментатор, ни то положил в основу рассуждений, ни то и доносит тому, кто хотел бы разобраться в вопросе тйаги и саннйасы. В этом стихе первоочередное внимание должно быть обращено на то, что надо выполнять работу, включая перечисленные виды деятельности, но так, чтобы человек не грешил. А как это можно сделать – об этом Бог Говорит в следующем стихе. И Только потом, после этих дополнительных рассмотренных вопросов Бог ответит Арджуне касательно того, как взаимоотносятся между собой отрешение тйага и саннйаса.
Наталия Маркова,
Россия, Ростов-на-Дону
семейная, религиозная образование высшее, интересы - религиозные стихи и проза
Прочитано 965 раз. Голосов 0. Средняя оценка: 0
Дорогие читатели! Не скупитесь на ваши отзывы,
замечания, рецензии, пожелания авторам. И не забудьте дать
оценку произведению, которое вы прочитали - это помогает авторам
совершенствовать свои творческие способности
