Прежде, чем говорить о йоге, необходимо обратиться к истории Индии. В Индии арии появляются где-то 1,5 тыс. до Р.Х. До этого в Индии была развитая культура народов-дравидов, ставших при ариях низшей варной, шудрами. Сейчас потомки проживают на Юге Индии, тамилы. Они более темные и являются смесью негроидной и монголоидной расы. Собственно, современные потомки ариев-очень темные, но лицо с европеоидными чертами. Их (дравидов) языческие культы были близки хананейским, т.е. в них были человеческие жертвоприношения. Возможно и те, и др. потомки Хама (хамиты), а арии, относящиеся к индоевропейской семье, - иафетяне. Кстати, все негативные и страшные культы (например, богини Кали) в Индии идут, как считают специалисты, от древних культов дравидов. А такой элемент как сжигание покойника характерен был для всех индоевропейских народов, например, славяне, укладывали покойника на ладью, поджигали и пускали плыть по реке (Днепру, Двине и др.). При желании его жены, ее удушали и клали рядом с мертвым мужем. В культах ариев много близкого языческим культам всех индоевропейских народов, тех же славян. Отсюда и развивают современные оккультисты идеи русского арийства и др. Язык индоариев-санскрит-пишется слоговым письмом в шрифте деванагари, довольно близок литовскому, в определенной мере и русскому. Например, у нас «Например, у нас «gizn», «gito», (жизнь), у них «gana». Но это отдельная тема.
Часто говорят, что йога-это та же религия. Ведь йога аналог латинского слова religare – соединение, связь. Но религия происходит не только от religare, но и religere-почитание. Причем соединение и почитание равнозначны, т.е. почитание божественного в религии не менее значимо, чем соединение с ним. И в индуизме также, но для брахманизма раннего, речь скорее идет о почитании самого себя, в идеальном варианте, «себя как идеала». Поэтому корень индийской религиозности «псевдорелигиозный эгоцентризм». Как видно будет дальше. Часто богом оказываюсь я сам, только я про это забыл и надо вспомнить. Но об этом потом.
Из Индии вышло три религии: брахманизм и индуизм, буддизм.
Первые две ведического происхождения, а буддизм – неклассическое религиозно-философское учение, которое относят к «nastika». До царя Ашоки буддизм трудно назвать религией, скорее это философско-этическое учение, типа эпикурейства (во многом перекликаются). Классические учения-это «astika». Брахманизм – более позднее ведическая религия, сформировавшаяся после распада родового строя. Название получил от сборника ритуальных текстов — Брахман. Брахманизм характеризуется многобожием, где три главных бога: Брахма — творец Вселенной (но не «беришит бара элогим», т.е. творец, сотворивший из ничего прежде всех век, а скорее Демиург, включающий скрытые механизмы, свернутой, пассивной материи (вспомним Платона), благодетельный Вишну грозный Шива, олицетворяющие производительные силы природы. В основе вероучения лежало представление об одушевлённости природы и о перевоплощении всех живых существ. Возрождение души в той или иной новой телесной оболочке происходит как воздаяние (карма) за добродетельность или греховность предшествующей жизни; в первом случае душа возрождается в теле человека более высокого общественного положения или даже небожителя, во втором — низкого обществ, положения или даже в животном или растении. Решающее значение придавалось обрядам — сложному ритуалу жертвоприношений богам, поминальных приношений предкам и т.д. Точное исполнение ритуала чтения священных текстов на непонятном для народа языке (санскрите) требовало длительного обучения; это способствовало росту значения брахманства (духовного сословия). Весьма стойким было представление о ритуальной чистоте, нарушение которой требовало обязательных очистительных обрядов. Развивалось представление о способности человека посредством аскетических подвигов добиться благоволения богов и приобретения сверхъестественных способностей. В борьбе с буддизмом и под его влиянием. В 1-м тысячелетии Р.Х. трансформировался в индуизм, который я бы назвал более многобожным и профанированным, народным брахманизмом.
Собственно корни вегетарианства идут из учения о варнах. Брахманы, самые чистые и спокойные, питаются едой «саттва», т.е. младовегетарианства. Это еда дает спокойствие ума. Здесь есть доля истины, т.к. многие наши подвижники мяса не ели. Воины «кшатрии» должны быть мужественными решительными. Эти качества дает еда «раджас», -мясо, рыба, яйца, но свежие, натуральные, приготовленные со специями, будоражащими кровь. А вот «тамас» еда, дающая тяжесть, вялость, сонливость. Это чеснок, лук, корнеплоды, любые не свежие, говоря современным языком, промышленно переработанные продукты, те которыми мы все ныне и питаемся. «Тамас» в нашем питании доминирует. Для полной чистоты надо исключать «тамас» и «раджас», так и делают джайны (еще одна неклассическая религия). Джайнизм распространен в центре западного побережья. Им и комара убить нельзя, соответственно нельзя пахать, копать. Работают джайны больше банкирами и ювелирами.
Теперь перейдем к йоге. Йога – это не религия, она является экзистенциальной практикой, ведущей к «mokha», т.е. к освобождению. Т.к. «mokha»-цель любой индийской системы, то в каждой из них йога своя, причем часто они разные. А от чего освобождаться? От страданий! Тут лучше суть индийской религиозности выразил Будда: «Sarvi gana asi dukha», т.е. вся жизнь-страдание. Действительно, по православному вероучению, после грехопадения, рай был утерян, и не только люди, но вся тварь покорилась суете, страданию. Но у нас только Бог в синергии с нами может освободить нас от этого страдания, которое уже сейчас смерть, а не Жизнь, причем доля божественного деяния в синергии несравненно выше. «Нас ради человек….». Бог стал человеком! Какой кенозис, это больше несравненно, чем Вы или Я стану червяком, чтобы спасти червяков! Потом полная «mokha» возможна только в Царствие Небесном, по окончании века сего. У йогов «mokha» - здесь и сейчас, доступна человеку его силами. Опять возвращаемся к «самим стать как боги», своими силами, или магией яблока не важно. В буддизме источник всех страданий –желания (страсти), освобождение от них и дает свободу от страдания. И мы мучаемся страстями, но освобождаемся от них через пост и молитву, причем пост-не столько пищевой, сколько пост души, т.е. и он неотделим от молитвы. А молимся Богу, т.к. только Он нас избавит от страстей.
Очень хорошо это различие выразил датский философ С. Киркегор в учении о трех стадиях. На эстетической человек стремится к внешнему чувственному совершенству, наслаждениям. Многие всю жизнь так и остаются на ней. На второй этической, человек осознает несовершенство себя (греховность) и своими силами пытается переделать себя. Но, осознав и здесь свою полную беспомощность, человек переходит на теологическую стадию, вопиет о своей беспомощности Богу. Очень хороший аналог у анонимных алкоголиков. Человек признает власть алкоголя над собой и то, что только Бог может избавить его.
Далее. Все многообразие йоги условно разделяется на йогу «разъединения» и «соединения». Наиболее эффективно рассмотреть «йогу соединения» на примере «advayta-vedanta». Основной постулат «Αtman asi Brahman», т.е. я есть Бог, но я забыл об этом, нахожусь в иллюзии «майя». Все разделение Единного Брахмана на людей, множество вещей-есть иллюзия, покрывало майи. Освобождение от «покрывала майи» и позволит мне осознать «Αtman asi Brahman». Делают современные оккультисты это посредством медитативного расширения сознания. Вы отождествляется себя с животными, родом, нацией, всем человечеством, потом всей вселенной. Какая гордыня! Да, по подобию человек микрокосм, Ему вся тварь была покорена, но все не за счет своих «духовных сил», а по Благодати Божией!
Интересна и хатха-йога-прадипика. Она произошла, на мой взгляд, из адвайта-веданты. Но в ней есть еще цель-восстановление единства духа, души и тела в иерархии дух-душа-тело. Собственно и мы учим, что антропология перевернулась после грехопадения. Дух подчинился душе, а душа телу. А в целом они как лебедь, рак и щука, это разъединение ослабляет нашу природу, ведет к ее тленности и страстности. Как и в хатха-йоге мы восстанавливаем единство природы постом и молитвой (у них в идеале пища саттва, не просто вегетарианство, современный горожанин в принципе едой «саттва» питаться не может). У них вместо молитвы-медитация. Также и мы ограничиваем сексуальные желания. Но есть, но. Мы это все делаем с помощью божией, с молитвой к Богу. Йог это достигает посредством своих сил, т.е. Не Бог его спасет, а он Сам Себя. Как сказал А.И. Осипов, кому нужен Спаситель? Утопающему! А йог не фунт изюма, он скорее ихтиандр, зачем ему Бог. Не нужен сейчас и в конце времен не будет нужен. Йог и будет вне Бога.
Йога разъединения исходит из санкхьи. Ее суть можно выразить мифически. Пуруша «Истинное я» находится исходно в самоблаженстве. Обратите внимание «само», ему никто не нужен, он блаженствует сам в себе. А практирити (материя), свернута в трех гуннах и пассивная. Почему-то (сам не понял для чего), Пуруша обращает взгляд на Пракрити, и она начинает разворачиваться, танцевать танец для Пуруши, свершается мироздание. Здесь оно не творение Творца, вызванное из ничто, а иллюзия, увлечение, то чего нет. Пуруша увлекается картиной мироздания, увлекается всем внешним и забывает о себе, начинает отождествлять Себя с тем, что мы называем человеком. Т.е. Пракрити – это и все внешнее (мир, люди). Но не только. Пракрити – это и мое тело, моя психика, даже то, что мы называем духом. Только освободившись от этой иллюзии, Пуруша обретает себя. Как это делается? Посредством отключения вначале от мира, с концентрацией на теле, потом от тела, с концентрацией на психике, потом в конце полным освобождением о себя, некий креативный выход-переход, выход из сна и ….Пракрити сворачивается. Здесь опять-таки все замкнуто на я. Поэтому налицо, как и в любой др. йоге псевдорелигиозный эгоцентризм.
Истинная религия – это теоцентризм. Теоцентристы – это христиане, мусульмане и иудеи. Мы сходимся в первом члене Символа веры. Дальше идут расхождения. Но из-за отрицания Троицы у мусульман и иудеев нет четкого понятия личности, поэтому им не чужды веяния пантеизма, элементы эмманации или имманации в творении.
В индийских учениях нет творца. Поэтому они относятся к языческим религиям. Но в языческих религиях можно выделить псевдорелигиозный антропоцентризм, аполлонийская религия олимпийских богов, где бог и человек гомогенны, но бог совершеннее человека, нет различия онтологического между ними. В этом аспекте все олимпийские бог по могуществу дети, в сравнении с Адамом и Евой до грехопадения и поклонения суете.
Др. вариант- это псевдорелигиозный натуротеизм. Это все виды тотемизма, шаманизма, сабеотеизма (поклонения звездам), зоотеизма (поклонения богам-животным, Древний Египет).
В Индии, в вершине мысли-поклонение в сути, себе совершенному, себе идеалу, т.е. не богу, а своему подобию и образу Бога. Образ есть, надо восстановить, а подобие получить своими силами. Но и это не правильно. Бог, если есть, то он вторичен, например в йоге-Патанджали, это Пуруша, оставшийся чистым, не поддавшийся танцу пракрити.
Надо отметить, что оккультизм есть синкретика индийских учений, смешанных в одну кучу, что ни один брахман делать никогда не будет, и гностицизма. А гностицизм, его суть, это орфическая религиозность из Древней Греции и добавление восточных культов. Здесь душа истинна, но она мучается в темнице тела. Смерть –освобождение, освобождающее душу. Поэтому в археопаге и не приняли ап. Павла, ведь он учил воскресению, а это для эллинских мудрецов-безумие. Ну, зачем освободившейся душе опять в тело.
Гностицизм и индийские учения близки. Но, первая характеристика оккультизма, что в нем все смешалось, как в доме Облонских, т.е. полный винегрет гностицизма, язычества, индийских учений. Вся эта мешанина чувствуется, когда читаешь Рериха или Е.П. Блаватскую. Т.е. вся эта ахинея европейский продукт. Но вообще любые национальные традиции исходят из национального язычества. Христианство интернационально, вселенско. Мы воцерковляем полезные зерна национальных культур, но надо помнить, что языческая суть из них убрана и когда мы делаем акцент на национальном, мол у нас в РПЦ лучше, чем в ГПЦ или константинопольском патриархате-это в корне неправильно.
|
