Обзор притчей, по евангелию Матфея 13 гл.

Эта статья содержит многих истин, касающихся наше состояния сердец перед Богом, через которых можем получить благословение и помочь взглянуть на истинные положения или назидать читателя.

Сеятель

Евангелия от Матфея 13 глава, она одна содержит в себе восемь притч. Прежде чем мы займемся первой из них, притчей о «сеятеле», совершим с Господней помощью обзор всей главы. И так как шесть из восьми притч являются непосредственно притчами о царстве небесном, будет неплохо, если мы прежде уясним себе смысл этого значения. Матфей в общей сложности приводит нам десять притч о Царстве Небесном.

Обзор притч в 13-ой главе Евангелия от Матфея

Хотя Господь и говорил притчи в отдельности, однако, очень часто Он связывал две или несколько из них вместе. В 5-ой главе Евангелия от Луки Он говорит сначала о «новой заплате на ветхой одежде» и потом добавляет притчу о «новом вине в ветхих мехах» (стихи 36-39). В 13-ой главе того же Евангелия мы находим две притчи о
«Царстве Божьем» стоящие непосредственно рядом (стихи18-21).
И кто не знает трех притч в 15-ой главе Евангелия от Луки, которые связаны одна с другой совместной мыслью, быть потерянным и быть найденным? Очевидно посредством подобного группирования мы должны быть задержаны в этом месте для того, чтобы сравнить притчи одну с другой и увидеть параллели и противоположности.
13-я глава в Евангелии от Матфея является в этом отношении также единственной в своём роде. Она содержит, как уже было замечено, не меньше, чем восемь притч. Я знаю, в общем считается, что она содержит семь притч. Странно, что восьмая, о «хозяине» (стих 52), почти всегда остается незамеченной. Но Господь в Матфея 13
завершает свои поучения в форме семи притч этой небольшой восьмой притчей.
Прежде всего, для получения первого обзора, мы просто назовем восемь притч этой главы:

Притча о »сеятеле«;
Притча о »плевелах«;
Притча о »горчичном зерне«;
Притча о »закваске«;
Притча о »сокровище в поле«;
Притча о »жемчужине«;
Притча о »неводе«;
Притча о »хозяине«.
Итак, впереди всех притч стоит притча о «сеятеле». Ей придается особое значение, потому что Господь видит ее как ключ для понимания других притч; так как об этой притче Он говорит: «Не понимаете этой притчи? Как же вам уразуметь все притчи?» (Мк.4,13). Наверняка Он не хотел этим выразить то, что эта притча наиболее простая среди всех, но то, что они не сумеют понять наступающего домостроения, если не поймут эту притчу. Обещанное Израилю царство должно было быть отодвинуто на определенное время; все же, между тем, оно должно иметь свое начало в ином виде и форме. Но одновременно и более того. Притча о «сеятеле», во всяком случае, не является непосредственно притчей о Царстве Небесном, однако она представляет предпосылку для следующих притч.
За притчей о «сеятеле» следуют три притчи, первые две из которых начинаются словами: «Другую притчу предложил Он им». Перед третьей притчей говорится:
«Иную притчу сказал Он им». Все три притчи являются притчами о «Царстве Небесном»; потому что они сопровождаются словами: «Царство Небесное...» Эти четыре притчи Господь говорил народу, и эта первая группа завершается замечанием: «Все сие Иисус Говорил народу притчами» (стих 34). Этим в данной главе был обозначен определенный перелом, но также и изменение положения. К Иисусу собралось множество народа, так что Он вошел в лодку и сел и учил оттуда тех, кто на берегу (стих 2). Но потом Он отпустил народ и вошел с учениками «в дом» (стих 36). Когда же остался без народа, окружающие Его, вместе с двенадцатью, спросили Его о притче (Мк.4,10). Вслед за этим Господь дает им, прежде всего объяснение, второй притчи (о «плевелах») и после сего трех дальнейших притч, которое Он начинает выражением: «Еще подобно Царство Небесное...». По окончании следует небольшая, однако многозначительная притча о «хозяине», которая в определенном смысле объединяет предыдущие семь притч; она показывает нам, какую пользу мы должны извлечь из этого. Завершается эта вторая группа притч замечанием в стихе 53, которое очень схоже с первым замечанием в стихе 34: «И, когда окончил Иисус притчи сии, пошел оттуда». Первую группу притч в Евангелии от Матфея метко описывают формулой 1+3, вторую формулой 3+1. Центральные притчи о «Царстве Небесном» могут тогда быть распределены следующим образом: 1+2 и 2+1. Фактически первая притча (о «плевелах») и последняя (о «неводе») явно похожи одна на другую. Первые семь притч символически, в систематическом порядке и в исторической последовательности показывают нам, нравственные характеристики Царства Небесного, а именно в следующем отношении:

• Происхождение,

• внешнее развитие,

• закат и

• исполнение.

Царство рассматривается как нечто такое, что вверено в руки людей и вследствие этого может иметь и неправильное развитие. Однако одновременно раскрывается также и внутренний аспект этого Царства, который объясняет мотив действий Господа. В этом смысле это Царство неуязвимо. И таким образом мы видим в этих притчах
также следующие три вещи, то есть,

• что делает Христос,

• что делает сатана, и

• что делают люди.

Если мы видим пред собою повторяющееся выражение «Царство Небесное», будет уместным, прежде чем мы углубимся в сами притчи, сначала ближе ознакомиться с этим важным предметом. Слишком много зависит от правильного понимания этого понятия, чтобы упомянуть его только мимоходом. Многому из того, что будет сказано
далее, позднее мы найдем подтверждение в притчах. Этот небольшой экскурс в понятие «Царство Небесное» станет, как я надеюсь, помощью для некоторых читателей в понимании самих притч и разных домостроений.

Царство Небесное

Что же означает «Царство Небесное», что мы понимаем под этим? Позвольте сначала сказать, что им не является. Царство Небесное не «Царство Небес», как это
часто понимается. Подобное обозначение может привести кого-либо к видению за этим картины самого неба. Это было бы воистину печальное небо! Нет, Царство Небесное
является областью на земле. Также «Царством Небесным» не обозначается собрание или церковь Божья. В то время как в Царстве Небесном, вплоть до времени сбора урожая,
господствует принцип совместного роста «пшеницы» и «плевел» (Мтф.13,29,30), собрание Божье на земле должно извергнуть зло из своей среды, то есть упражняться в
наказании его (1Кор.5,13).
«Царство Небесное» - выражение, которое использует только Матфей. Матфей написал под вдохновением Святого Духа как еврей к евреям, и каждый знающий Ветхий Завет еврей знал, что пророк Даниил говорил о том, что «Бог Небес» установит на земле Царство, которое никогда не разрушится - Царство Небесное (Дан.2 и 7). Это
Царство ожидает евреев, и поэтому предшественник Господа, как Мессии, Иоанн креститель, также возвещал, что Царство Небесное приблизилось (Мтф.3,2).
Однако еврейский народ во время присутствия среди них Господа имел слабое представление о том, каким должно было быть внутреннее состояние сердца, для
того чтобы войти в это Царство. Даже Никодим не видел в этом Царстве ничего большего, чем земной рай, вновь дарованный человеку. Но не только он потерял из виду то, что для входа в Царство также и еврею было необходимо возрождение, хотя пророк Иезекиль говорил об этом (гл.36,26). И Господь должен был сказать ему: «Ты учитель Израилев и не знаешь сего?» (Ин.3,10). Поэтому призыв Иоанна крестителя к покаянию был так важен. Для того чтобы войти в это Царство, человеку было необходимо полное изменение сердца и мышления. Уже Моисей говорил о том, что, если дети Израиля от всего сердца будут послушны Закону Божьему, их дни будут «сколько дней небо будет над землей» (Вт.11,21). Бог посадит «семя Давидово» навсегда и его трон соделает «как дни неба» (Пс.89,29). Пророк Даниил, получил еще более обширное сообщение о Царстве, он видел в небесной сцене, как некто «как бы сын человеческий» дошел до «Ветхого Днями» и Ему было дано царство и власть. Это
будет вечное царство (ср.Дан.7). И теперь, Иоанн возвещал это царство, как «приблизившееся». Царь, в лице Христа был здесь, но был ли Он принят еврейским народом? Мы знаем что произошло: царь был отвергнут.
Было ли при этом все безвозвратно потеряно? Хвала и благодарение Богу! - Нет. Да, Царство Небесное никогда больше не возвещалось как «приблизившееся»; с 13-ой главы Евангелия от Матфея мы более не находим этого. Более того, установление царства в силе и величии было отложено на некоторое время (Дн.3,21). А Господь
Иисус между тем восшел на небеса, и теперь оттуда Он оказывает свое влияние на землю - не явно, но сокровенно, моральным образом. Это является сегодня Царством
Небесным, как таковым. Это Царство Небесное в тайне, в противоположность к царству в его выраженной, видимой форме и величии, каким оно однажды будет. Так Царство Небесное проявляется в двух формах: Царство Небесное в его современной, таинственной форме (как в Ветхом Завете это не было явлено) и Царство Небесное в его будущей, полновластной и видимой форме (равнозначной с Тысячелетним Царством).
Когда же это царство имело свое начало в его сокровенной форме? Когда Христос, как отвергнутый здесь, восшел на небеса и там, как прославленный, занял свое место одесную Бога, тогда имело свое начало Царство Небесное. Повсюду на земле, куда распространяется влияние пребывающего на небесах Господа, есть Царство Небесное. Когда Царство Небесное имело свое начало, все было хорошо, оно начиналось с настоящими учениками. Притчи в 13-ой главе Евангелия от Матфея излагают это, так же как и сообщения книги Деяний апостолов. Однако так не осталось, враг посеял плевелы среди пшеницы. Так Царство Небесное (с позволения Бога и касательно его внешнего развития) стало смешанной вещью, в котором присутствует друг около друга истинное и неистинное, истинный верующий и чисто внешний, безжизненный исповедатель, не всегда различимый нашим оком.
Если я сказал, что Царство Небесное везде, куда распространяется влияние пребывающего на небесах Господа, то эта область одинаково включает в себя также и таких христиан, которые лишь внешне исповедуют Христа, но не пережили рождения свыше. То, что влияние имеет место, невозможно оспаривать, потому что они исповедуют христианство; однако оно не заходит достаточно далеко, оно не смогло достичь сердца и совести. Это трагично. Такие люди считают себя в безопасности и называются христианами. Они внешне находятся в Царстве Небесном и при этом в области достижения чудесных благословений истинного христианства, являются частью христианского мира - и, однако, если они не обратятся и не покаются, то навечно погибнут. Да смилуется Господь еще над многими из них и приведет их пониманию истины!
Не стану заходить далее и касаться различий между «Царством Небесным» и «Царством Божьим». Отчасти оба они означают то же самое, но только отчасти. Известные притчи имеют отношение как к Царству Небесному, так и к Царству Божьему. В общем, однако, можно сказать, что «Царство Божье» вышестоящее, более широкое понятие. Оно включает в себя идею Царства Небесного, однако часто имеет нравственное содержание (1Кор.4,20;Рим.14,17). «Царством Небесным», напротив, в большинстве случаев обозначается домостроение, определенная эпоха в путях Божьих с землей. Эта эпоха, впрочем, сохранится и после вознесения собрания, и во время скорби. Так мало «Царство Небесное» схоже с «Собранием Божьим»! Существование Царства Небесного после вознесения является важной идеей, которая часто остается незамеченной. Она, однако, лежит в основе всех притч о Царстве Небесном в 13-ой главе Евангелия от Матфея. До настоящего момента мы в основном были заняты Царством Небесным в том виде, каким оно предлагается людям «внешне». Под этим углом зрения, Царством Небесным сегодня является христианство. Однако не во всех местах «Царство Небесное» означает эту внешнюю область христианского исповедания. Если, например, Господь Иисус говорит:

«Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мтф.18,3); или:
«Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное» (гл.19,14); или:
«Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его» (гл.11,11),
то Он, явно, подразумевает под «Царством Небесным» не внешнее развитие, которое примет царство, но внутреннюю, божественную область, которая в других местах называется «Царством Божьим». То, что Царство Небесное имеет также и эту внутреннюю сторону, которую Господь явил только тем, которые «в доме», то есть тем, которые принадлежат Ему, показывают притчи о «сокровище, сокрытом на поле» и о «купце нашедшем драгоценную жемчужину» (Мтф.13,44-46). Здесь мы узнаем, почему Господь сегодня в Его внешнем царстве терпит такое неправильное «развитие», такое нахождение рядом добра и зла: Его сердце обращено к принадлежащим ему, в них Он видит Свое «сокровище», они образовывают «драгоценную жемчужину» - Его собрание. Ради них Он отдал все, даже Свою жизнь. Мы можем лишь склониться перед этим.
В Матф.13 мы в первый раз находим также выражение «тайны Царства Небесного». Этим выражается то, что царство примет такую форму, которая не была известна пророкам. Хотя пророки описывали Мессию как отверженного, как того, который будет предан смерти; но они ничего не сказали об особой форме, которую, как последствие Его отвержения, примет Его Царство. Земное царство, однако, являющееся предметом пророческого слова, в тот момент было отложено, как мы это уже заметили. В этот период будут собраны наследники небесной славы.
Поскольку с Царством Небесным связана также мысль небесного призвания - призвания, основывающегося на деле примирения совершенного Христом, примечательно в этой связи то, что о Царстве Небесном говорится лишь во второй притче 13-ой главы Евангелия от Матфея. Но там поле уже приобретено, на что указывает выражение «твое поле» в 27-м стихе. Как же точно Слово Божье! Царство Небесное могло лишь тогда иметь свое начало, когда было совершено дело креста и посредством этого
«поле» перешло во владение Сына Человеческого. До этого, однако, было необходимо еще одно, подготовительное дело, и оно представлено нам в притче о «сеятеле».

Новое дело

Ранее Господь посылал своих учеников в селения Израиля и говорил им, что они не должны были ходить на путь к язычникам и в город Самарянский не входить; «а
наипаче идите к погибшим овцам дома Израилева» (гл.10,5-6). Но теперь произошло нечто совершенно иное:

«Вот, вышел сеятель сеять» (стих 3).

Этим удивительным утверждением начинается наша притча. Никакого сомнения в том, кто является сеятелем; потому что есть только один, о ком такое может быть сказано. Все же Господь ни здесь, ни при объяснении притч с 18-го стиха не говорит своим ученикам, кто это.Мы узнаем это лишь в следующей притче, где мы видим
туже самую личность: Сына Человеческого, при том же самом деле (стих 37).
«Вышел сеятель сеять». Это решающее предложение. Оно отмечает переломный пункт в путях Бога с человеком. Бог не ищет больше плода «виноградной лозы» -Израиля (Ис.5,1), также и плода «смоковницы» - остатка, вновь возвратившегося после 70-ти лет плена в страну - в Его виноградник (Лук.13.6-9). Нет, Господь в своей милости принимает новый характер и становится сеятелем. Как таковой Он начинает новое дело, никогда еще не существовавшее в подобной форме. И для этого Он «выходит», это означает, что Он начинает это новое дело в новой сфере. Очевидно - эта новая область больше не Израиль.
Если Господь вообще пожелал иметь на земле царство, было необходимо, чтобы Он заново начал действовать с новой точки зрения и совершенно по новому принципу. Этот новый принцип переполняющая, безграничная благодать Божья. И побудили Его к этому новому делу Его божественная милость, Его безграничная любовь. Не мог ли Он, после того как все Его хлопоты с земным народом оказались напрасными, после того как человек проявил свою полную испорченность, попросту навести на него заслуженный суд? Это было бы справедливо, но это не было бы благодатью. Хотя теперь Он никогда больше не представляется народу Израиля как Мессия, Он, однако, начинает новое дело и являет неизмеримую благодать Божью -всем людям, невзирая на различия.
Он рассыпает Свое семя, везде где Он пожелает. Потому, что пожинать было нечего, в Своей милости Он увидел необходимость, внести в почву нечто новое, и Он принес то, что нужно для того, чтобы вызвать плодородность. Он не исследует почву, хороша она или плоха, Он просто рассыпает семя. «Явилась благодать Божья, спасительная для всех человеков» (Тит.2,11).
Так в этой притче нам обобщенным образом представляется характер дела Христа - характер, который отмечает Его служение. Однако мы должны держать в поле зрения то, что это служение Господа не ограниченно днями Его пребывания на земле. Напротив! Оно не прекратилось также и сегодня, да, им отмечается весь период благодати. Все еще Он сеятель и действует через Своих слуг с небес в силе Святого Духа. Поэтому поучения этой притчи и для нас сегодня имеют большое значение - не только как для тех, кого семя достигает и кто принимает его, но также и как для тех, которые под надзором Господа и вместо Него сами сеют это семя. Из этой притчи мы можем узнать, на что необходимо обратить внимание, когда речь идет о получении семени; и мы можем также узнать, что необходимо учесть, когда Господь желает использовать нас для посева Его семени.

Семя.

Что же сеятель сеет? Из чего состоит «семя»? Объяснение Господа с 18-го стиха разъясняет, что является Его «семенем»:

«Вы же послушайте значение притчи о сеятеле: ко всякому, слушающему слово о Царствии...». В Евангелии от Луки просто сказано: «семя есть слово Божие» (гл.8,11), в Евангелии от Марка: «сеятель слово сеет» (гл.4,14). Итак «семя», заключающее в себе жизнь - Слово Божье. Несколько специфическое выражение «слово о Царствии» больше подчеркивает права Господа в установлении Божьего авторитета в новой нравственной области на земле - Царстве Божьем. Установление этого царства является абсолютной благодатью. Все же слово о Царствии ожидает от человека покорения Божьему авторитету, Его руководству на земле. Поэтому слышание этого слова делает отдельную личность ответственной - мысль, лежащая в основе всей притчи и придающая ей серьезность.
Итак, то, что сеял Господь Иисус, было словом Божьим. В Его ли служении (Мк.2,2), среди ли искушений (Мтф.4,1-10) или будучи воскресшим из мертвых
(Лук.24,27) - Господь всегда придавал слову большое значение. То, что в любое время и в любых обстоятельствах должны слышать люди, это слово Божье. Но люди всегда
пытались, и они все еще пытаются, добавить что-либо другое. Нет, дорогие друзья, сеяться должно только слово и лишь одно только слово. Человеческое сердце требует чего-то нового, чего-то, что возбуждает его разум, чего-то привлекательного. На этой линии находился также и богатый человек в аду с его просьбой в отношении его брата
на земле: сенсационное воскресение Лазаря побудило бы его к обращению. Однако как показателен ответ Авраама: «У них есть Моисей и пророки; пусть слушают их» (Лук.16,27-31). Также и Павел мог удостоверить, что он ничего не говорит, кроме того, что пророки и Моисей говорили, что это будет (Дн.26,22). Как обстоит дело с нами? Что говорим мы человеку, будь он неверующий или господний? Говорим ли и мы не что иное, как только то, что написано? Будем помнить: семя возрождения - это Слово Божье, только оно (Иак.1,18;1Петр.1,23). Станем и мы использовать это «семя» и говорить «сии слова жизни» (Дн.5,20), а не полагаться на человеческую мудрость и искусство речи или иное человеческое дополнение! Павел при возвещении Евангелия никогда не терял из поля зрения цель и путь Божьи, и он никогда «не уничижал креста Христова» добавлением человеческого. И что завещал он в конце своей жизни, своему верному сыну Тимофею на «последние дни» и «трудные времена»? Рекомендовал ли он ему, помышлять о новых, более эффективных методах распространения Евангелия,
тогда как люди отвратятся от истины и станут прислушиваться к басням? Тысячи раз нет! Со всей серьезностью удостоверяет он его: «перед Богом и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых...: проповедуй слово» (2Тим.4,1-4).
Поэтому, возлюбленные, возвратимся - в отношении, как содержания проповеди, так и способе проповедования - к началу! Не станем терять из вида все данные нам
Господом вещи, содержащиеся в примерах: Он сеял доброе семя Слова Божьего. Не будем в проповеди слова полагаться на современные человеческие методы, но на саму
силу Слова Божьего! Это слово в первую очередь обращено к совести человека.
Только взрыхленная плугом Божьего Слова совесть готова и способна принять семя возрождения. Мы вновь и вновь находим это в нашей притче. Человеческие «альтернативные решения» напротив, прежде всего, соответствуют мышлению человека, его чувствам, его интеллекту, а не его совести, и ведут в абсолютно неверном направлении. Павел тщательно избегал всего, что могло отвлечь его слушателей от подлинного предмета его благовествования - от «Иисуса Христа» и от Него «распятого». Также
и «отличительное качество речи» и человеческой «мудрости» обращены, как и другие дела к плоти человека. Поэтому он стремился к простой манере речи: «И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией» (1Кор.2,1-5). Да, лишь только сила Божья является тем, что может вызвать в сердце веру и жизнь.
Однако как средство Святой Дух всегда использует написанное Слово Божье. Будем полагаться на него и на силу Святого Духа! И сегодня никто не рождается свыше никаким иным способом, как только «от воды и духа» (Ин.3,5). То что «вода», в ее очищающей силе под влиянием Духа Божьего, является образной картиной Слова Божьего, большинству из нас известно. Конечно, мы можем быть «изобретательны» в том, как пробудить в людях интерес и достичь их сердца. Любовь делает изобретательным. Прекрасный пример этому предоставляет нам Павел на Ареопаге в Афинах (Дн.17,22). Но то, что мы в подобном случае говорим человеку, должны быть «слова Божии» (1Петр.4,11).
Твердо усвоим: Семя это Слово Божье! Бросается в глаза то, как в нашей притче в любом случае, как во время слышания, так и после, представлена позиция по от-
ношению к слову. Посеянное при дороге не принимает слово. Посеянное на места каменистые с радостью принимает слово; когда, однако, настает скорбь и гонение за
слово, тотчас соблазняется. В третьем случае слово заглушило терние. В четвертом слово было услышано и понято. В каждом случае, где присутствуют несостоятельность и
ошибка, мы видим неправильное отношение к Слову Божьему. Не должны ли мы извлечь из этого урок? Наше отношение к священному Слову Божьему важнее всего
прочего. Оно дает всему в нашей жизни решающее направление, будь то на добро или ко злу, на жизнь или на смерть.

Посеянное при дороге

Притча о «сеятеле», как мы увидели, представляет нам проповедование Слова Божьего через Христа. Израилю, как народу бывшему и остающемуся глухим к этому
проповедованию - Суд Божий. Однако это проповедование слова носит совершенно иной характер, чем проповедование царства в предшествующей главе Евангелия от Матфея. Там проповедование царства было обращено к народу, хотя и мятежному, но в определенном смысле еще признаваемому Богом и поэтому призывавшемуся к покаянию. Только таким образом они могли иметь часть в благословениях и величии приближающегося царства. Однако теперь сеятель посеял слово на поле мира, и это означает, что Бог теперь предлагает свою милость каждому человеку, независимо от расовых различий, характера или состояния. Состояние сердца

В соответствии с этим Господь представляет теперь в нашей притче четыре «почвы» или состояния, на которые упало при посеве Его семя. Соответствующей «почвой» Он определенно обозначает не природное состояние человека. Потому что это означало бы, что хорошие люди существуют также и от природы - то есть люди, уже до слышанья слова бывшие хорошими. Что, однако, совершенно противоречит учению Священного Писания. Каким образом произошло такое, что почва в четвертом случае является доброй, здесь совершенно умалчивается. Речь попросту идет о том факте, что семя посеяно, и что оно соприкоснулось с различными состояниями, которые либо предотвращают приношение плода, либо делают это возможным.
Выглядит также так, что «сеятель» не прилагает особых стараний к тому, чтобы никакое семя не упало на смежный путь. Напротив, Он принимает это в расчет:

«Вот, вышел сеятель сеять; и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то» (Мтф.13,3.4). То, что четыре «почвы» говорят о четырех разных
состояниях сердца, которые слово Божье находит в людях, делает ясным выражение в стихе 19: «посеянное в сердце его». Это является решающим: Слово Божье сеется
в сердце человека, а не в его разум. Таким образом, Бог воздействует на его сердце и совесть, и состояние сердца является решающим в том, что произойдет с «семенем» далее. Поэтому каждый отдельный слушатель слова несет ответственность. Каждое зерно, независимо от того, где оно падает, несет в себе жизненную силу; и то каким будет каждый индивидуальный результат, зависит от личной ответственности каждого в отдельности. В первом случае слово Божье находит нечто подобное «дороге». Человек хотя и слышит слово, однако сердце его по отношению к этому слову как плотно утоптанная дорога. Это безнадежнейший случай. Потому что многое уже прошло по этой «дороге» и сделало почву твердой. Действительно, сегодня больше чем когда-либо, бесчисленные мирские дела беспрерывно занимают сердце человека. Скольким влияниям предоставлен современный человек через наплыв информации и средства массовой информации, как много увлечений свободного времени и хобби находят его интерес! И все это сказывается на его внутреннем состоянии, желает он это принимать или нет: человек становится совершенно нечувствительным к Божьей вести, он «не понимает» ее. Также и религиозные предубеждения, как это ясно видно в случае с евреями, имеют тот же самый результат: слово не понимают.

«Ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его - вот кого означает посеянное при дороге» (Мтф.13,19). Разумение, о котором говорит Господь, не чисто интеллектуальное, но разумение сердца, разумение - хотения. Поэтому в Лук.8 показано, что, для того чтобы слово имело доступ, необходимо «чистое и доброе сердце» (стих 15). Потому что сердцем веруют к праведности (Рим.10,10). И апостол Павел представлял себя совести всякого человека, пред Богом открывая истину (2Кор. 4,2). «Посеянное в сердце» - какой показательной является эта формулировка Господа! «Сердцем» в Священном Писании описывается не только место нахождение наклонностей. Очень часто под этим имеется ввиду сам человек, несущий ответственность человек и центр его воли. Личное чувство ответственности, которое в человеке, в отличие от животных, может принимать решения, в греческом языке подчеркивается здесь интересной параллельной конструкцией слова. В стихе 19 написано «посеянное в сердце», и это
похищает сатана. И таким образом, конец стиха звучит совершенно схоже: «посеянное при дороге». Этим говорится: «посеянное в сердце» и «посеянное при дороге» одинаково. Семя в сердце не несет само по себе ответственности, но человек, не желающий его. Подобное приравнивание символа и дела мы часто находим в Писании, например в известных словах Господа «сие есть тело Мое» (Лук.22,19; 1Кор.11,24). Хлеб, который Он «взял», являлся лишь прообразом Его тела, и, однако, Господь не говорит: «Этот символ моего тела», но просто: «сие есть тело
Мое».

Многократное применение

Картина плотно утоптанной, не готовой к принятию посеянного семени сердечной почвы, применима с различных точек зрения. Сначала мы видим в этом с исторической и пророческой точки зрения образ Израиля, как народа. Не только иудеи времени жизни Господа на земле не принимали слово о царстве, но притча показывает нам также, что они не примут его и позже.
Применение к слышавшему Евангелие грешнику, лежит на поверхности. Как часто видели мы уже личности, иногда или даже регулярно приходящие, чтобы послушать Евангелие, и потом вновь уходящие совершенно беззаботно и без раскаяния. Многие влияния, о которых мы уже говорили, сковали их сердце и сделали их совесть такой очерствелой, что семя слова остается лежать на поверхности. Они наверняка слышали слово, однако они тотчас забывали его снова. Таким образом, для сатаны не
составляет никакого труда, похитить слово совсем. Этим мы обращаемся еще раз назад. Но эту картину мы также должны применить и к нам верующим. Большей частью мы не делаем этого, думаем только о неверующих, однако это является ошиб-
кой. Господь Иисус Его притчей о «сеятеле», также с помощью «посеянного при дороге» говорит нечто и нам. Хотя каждое дитя божье в принципе обладает доброй сердечной почвой и приносит Богу плоды, все же в нашей жизни могут иметься области, к которым в точности подходит картина «посеянного при дороге». Например, нам нравится в религиозных или церковных взглядах иметь предвзятые, необоснованные мнения. Встречается нам в таком случае ясное слово из уст Господа, мы становимся неготовыми принять его. В этом пункте или понятии наше сердце очерствело, и мы не понимаем ни того, что говорит Господь, ни того, что к нам вообще говорит Он. Это может оказаться роковым для нашего личного и совместного пути как детей божьих. И не находимся ли также и все мы в опасности, впустить в наши сердца мир со всеми его принципами и устремлениями, так что они будут становиться все более бесчувственными для слова Божьего? Как часто уже Господь в Своем милосердии говорил к нам, и как мало оценили и осуществили мы это! Со стыдом мы должны сказать: часто в том или ином вопросе мы попросту не желали принимать этого. Мы не хотели больше ничего слышать об уподоблении миру, отделения и несении креста. Мы были нетерпимы более к поучениям о прическах сестер, о праведности и порядке в собрании. Так доброе слово осталось на поверхности, и пришел сатана, и похитил из наших сердец то, что мы не принимали.
О «лукавом» говорится, что он приходит и «похищает» посеянное в сердце. Он не может помешать тому, чтобы семя было посеяно в сердце, однако если слово не
принимается сердцем, тогда врагу не составляет труда похитить его совсем. Часто он намного лучше, чем мы знает, какое благословение сокрыто в том, что мы так легкомысленно и своевольно отклоняем. Таким образом, и для нас христиан действителен этот принцип, что истина Божья будет или принята или отвергнута душой. Этот принцип испытывает нас, насколько мы в нашей практической жизни действительно «от истины» (Ин.18,37;1Ин.4,6). Нравственный упадок в нашей среде, отступление от до сих пор почитаемых истин и принятие ошибочных не являются результатом простого невежества, но отклонения истины, будь это даже только в частичных областях. Будем помнить о том, что сказал Господь Иисус: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое» (Ин.14,23)! Если сегодня мы должны были бы думать иначе, тогда мы думали бы неверно. Обобщая, мы можем сказать, что в «посеянном при дороге» мы видим бессердечного слушателя слова. При этом мы познаем из слова Божьего, что имеется три врага, противодействующих действительному приему слова:
сатана, плоть и мир. Всякая неспособность в принесении плода может иметь отношение к тому или иному из этих врагов или принципов. Здесь мы имеем первого врага, сатану и его бесов, представленных в образе «птиц». Он приходит извне и использует внутреннее состояние. Он похищает слово. Ободрение и предостережение

Еще кое-что делает эту притчу яснее: даже если посев слова совершает великий мастер и применяет для этого исключено доброе семя, не везде работа увенчивается успехом. В первых трех случаях семя вообще не приносит никакого плода, и даже там, где оно падает на добрую почву, результат разный. Не должно ли это придавать мужества сердцам всех тех, которые в мире, пред взором своего Господа прилагают усилия для посева Его доброго семени? Мы не должны терять мужества, когда не видим никакого плода или он незначителен. С нашим дорогим Господом происходило такое же. И все же о Нем сказано: «Вот, вышел сеятель сеять». Станем и мы следовать тому же: с верою Богу сеять на поля доброе семя слова Божьего! В вечности мы увидим, что оно принесло плод.

Свои старанья сеем
Как семя на земле;
Цвет их в благословении
Да будет весь Тебе.
И еще одно, часто встречающееся мнение, поправляет наша притча: универсального приема слова Божьего в это время благодати не будет. Люди любят мечтать об обращении всего мира, однако Господь здесь и в других местах делает безусловно ясным, что большая часть слушателей слова не принесет никакого плода для
Бога. В притче о «тесных и широких вратах» Он утверждает, что лишь немногие находят узкий, ведущий к жизни путь, в то время как на широком пути, ведущем в погибель, находятся многие (Мтф.7,13.14).
Также и дальнейшие притчи в Мтф. 13 показывают нам упадочное развитие Царства Небесного в его видимой форме. Если мы не верим в тенденцию улучшения в
христианской сфере, это не является недостатком веры или рисованием черными красками. Слово Божье говорит иначе, и именно более поздние книги Нового Завета не оставляют никакого сомнения в том, что все в христианском мире устремляется к окончательному «отпадению» - отпадению от всего, что является действительно «христианским». Прием антихриста составит печальный пик этого развития.
И каким бы пугающим, однако, для отдельного, бессердечного слушателя, не был конечный пункт этого развития, начало этого конечного пункта в том, что он не
позволяет слову Божьему оказать влияние на свое сердце. Он настолько находится под властью сатаны, что тот с лёгкостью может похитить все, что не принимает сердце.
Фактически это безнадежнейший случай, который возможно только представить.

Посеянное на каменистую почву

Второй, описанный Господом случай выглядит подающим большие надежды:

«Иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока». Здесь семя всё-таки всходит, в предыдущем случае
для этого не было никаких условий. Но обоснование скорого всхода – «потому что земля была неглубока» - указывает на серьезный недостаток этого рода слушателей слова: им недостает обязательного глубокого проникновения. Хотя тонкий слой пыли или почвы и находящиеся под ним теплые камни способствуют быстрому всходу семени, сами камни, однако, предотвращают всякий доступ к жизненно необходимой воде. И если уж «дорога» была тверда - здесь, под обещающей успех поверхностью, еще тверже. Взошедшее семя не имеет никакой возможности пустить корни и проникнуть глубже.

Радостное принятие слова

Скорое прорастание семени Господь Иисус объясняет в стихе 20 так:

«А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его». Радостное принятие слова Божьего - это ли не нечто доброе, достойное желания? Может ли существовать нечто более подходящее для людей? Многие так думали, и многие затем так и действовали. Но это роковая ошибка!
Отрицают значение, то есть абсолютную серьезность, свойственную Божьей вести, и отрицают также значение собственного испорченного состояния. Если в предыдущем примере, как подлинного противника, мы видели сатану, то здесь нам встречается плоть в ее противлении слову - а именно плоть в ее притягательнейшей форме.
Некоторые были уже готовы, с радостью предаться Господу. Но сокрушения сердца, о котором говорит Божье слово, они никогда не знали. «Жертва Богу - дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» (Пс.51,17). Когда на жителей Иерусалима однажды изольется дух благодати и умиления, тогда они будут скорбеть, каждое колено в отдельности (Зах.12,10.12).
Всегда, когда где-то действует Дух Божий: лемех слова Божьего вспахивает сердце человека и преподносит его сознанию его грех. Это, однако, ни в малейшей степени не связано с радостью. Верою увидеть себя потерянным грешником не несет в себе радости, но ужас и нужду. Наверняка, когда вопрос греха урегулирован, Бог дарует радость спасения. Но «покаяние ко спасению» (2.Кор.7,10) приходит прежде радости, «печаль» прежде примирения.
Где, однако, слово принимается с легкостью и «радостью», существует доказательство отсутствия глубокого проникновения. Божий лемех не смог исследовать сердце и совесть, и испорченная природа человека не узнана. Фактически человеческое сердце от природы каменное, если принимать во внимание отношение человека к Богу (ср. Иез.36,26). Самоосуждение чуждо природному человеку. Однако это каменное сердце сможет все-таки показаться очень религиозным, оно может быть словно покрытым тонким слоем плодородной почвы. И не является ли отличительным признаком христианства в последние дни то, что оно имеет известный «вид благочестия», силы которого, однако, отреклось (2.Тим.3,5)? Как много людей в наших христианских странах любят признавать себя христианами только потому, что так уже сделали их родители или потому, что в этой стране так принято! Таким образам они «верят», принимают слово в ограниченном смысле, но они не обладают им в истинном смысле, и - как показывает дальнейший ход - они не сохраняют его. Человек, особенно признанный идейным, в состоянии позволить оказать на себя впечатление определенным мыслям Бога. Он любит, к примеру, почитать Божий план спасения великолепным и в определенных истинах внешне быстро прогрессирует. Он любит проявлять большой интерес к пророчествам и ставить принципы нагорной проповеди на высшую этическую ступень. Однако существует огромная опасность - и Господь желает предупредить о ней слушателей слова - что при всем этом совесть остается нетронутой; несокрушенная скала при всем этом остается неизменной. Хотя семя слова Божьего имеется в наличии, однако ему не позволяется пустить корни. Слово принято
только поверхностно, с определенным восторгом, совесть, однако, практически бездействует.
Этой тенденции отчасти способствуют также сами проповедники слова. Не подвержены ли некоторые из них тенденции, делать Евангелие приемлемее? Проконтролируем: производится ли еще воздействие к осознанию греха и признанию греха? Говорится ли еще о грехе вообще? Или говорится всего лишь о радостной отдаче Господу? Продиктованное чисто чувством принятие Евангелия не
что иное как «чуждый огонь» (Лев.10,1). Более того «Евангелие» не означает, как это так часто слышно, »радостную весть«. »Добрая весть« - это его значение. Возвещение людям того, что они должны покаяться, если не хотят вечной погибели, отнюдь не радостная весть. Однако нечто доброе находится в самой этой вести, она предназначена для того, чтобы побудить людей к обращению. И это ли действительно не добрая весть, что Отец послал Сына как Спасителя мира?
Однако радость не может быть первым и единственным чувством грешника при слышаньи слова Божьего. Да, Господь показывает, что именно потому, что в этом
втором случае была только радость, становится очевидным отсутствие корня. Будет ли это например знаком любви к Господу, когда не испытывают никаких серьезных
чувств в отношении страшного суда, который должен был обрушиться на Господа за наш грех? Или является ли это свидетельством воздействия Божьей благодати, если из-за личного спасения так переполнены радостью, что не считают необходимым задуматься о грехе? Господь Иисус разоблачает истинный характер подобной «радости». Она не что иное, как врожденный эгоизм и свидетельство очерствевшего по отношению к Богу сердца. Именно религиозные христиане могут быть настолько бессердечны, что еще
никогда хотя бы немного не ощутили того, что значили для Господа Иисуса их грехи. Им нравится быть глубоко тронутыми при слышаньи страстей (выраженных сообщений) о страданиях Иисуса и несправедливом обращении с Ним; однако мысль о том, что Господь пошел на крест из-за их греха, еще никогда не приходила им в голову. Где горячее чувство пробуждается, но обходит стороной грех, пред нами описанный здесь случай. То, что в таком случае имеет видимость большого успеха, несмотря ни на что является только смертью. «Знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв» (Откр.3,1). Не должны ли были, однако, также и мы сами, как божьи дети иногда уже постыдиться того, что наше чувство в отношении греха и того, что наши грехи причинили нашему Спасителю, так слабо? И не заняты ли зачастую и мы «радостью», которая не «в Господе» (Фил.4,4)? Некоторая радость, которая нас исполняет, в конце концов, также является не чем иным как эгоизмом и гордостью. Понятно, радость является существенным элементом истинного христианства, однако это должна быть радость Святого Духа (1.Фес.1,6). В Фессалониках она сочеталась со «многими скорбями». Святой Дух никогда не приводил к поверхностному, неглубокому взгляду на грех, как нам было уже напомнено при помощи, 10-го стиха, 12-ой главы
книги пророка Захарии.

Покаяние и признание греха

Сущность истинного покаяния - самоосуждение. Даже Иова, хотя он и являлся святым, необходимо было привести к такому пункту, что он отрекся самого себя. Не
раньше, чем он увидел Бога, он признал: «Поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле» (Иов.42,6). В свете Нового Завета мы сегодня можем сказать, что там, где имеется вера в Господа Иисуса Христа, будет также и покаяние перед Богом (Дн.20,21).
И «покаяние» - не только изменение мышления, как это часто определяется. Несомненно, с покаянием, если его вызывает Святой Дух, связанно также и изменение
мышления. Но возможно ли представить себе изменение мышления, без преклонения пред Божьим приговором. Но где человек склоняется перед выносимым ему Богом
приговором, там является и изменение мышления. Значение этого слова определяет не только производное из корня греческого слова, но, прежде всего, также и связь, в которой Святой Дух это слово использует.*
_____________________________________________________________________________
* Греческое слово «metanoia» означает не что иное как «мышление по-
Сле» = изменение мышления.
_____________________________________________________________________________
Сирофиникиянка из 7-ой главы Евангелия от Марка является примером того, кто совершил покаяние во время жизни Господа. Лишь тогда, когда она признала, что подобна нечистому, презренному «щенку», она получила благословение Господа. И то, что из покаяния вытекает радость, делает ясным пример с заблудшим сыном.
Он признает свою недостойность, называться «сыном», потому что он согрешил против неба и перед своим отцом. И тогда мы вновь слышим о радости: «О том надобно было радоваться и веселиться» (Лук.15,21-32). Многие из услышавших слово нашего Господа все же всецело соответствовали посеянному на каменистой почве. Они хотели радоваться в присутствии Господа, не покаявшись. Одни хотели сделать Его Царем, другие искали Его - не из-за Его слов, но потому что они ели хлеб и насытились. И немало было таких, которые кричали «Осанна», когда Он въезжал в Иерусалим. Там действительно была радость. Но чего она стоила, если их сердца
оставались нетронутыми? Немного позднее вся толпа кричала: «Не Его, но Варавву!»
Я думаю, что к группе тех, кто лишь легкомысленно и механически признает грех, относится посеянное на каменистой почве. Почти ничто не делает сердце черствым больше, чем привычка признавать грехи, не прочувствовав их. Если такая просьба как: «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» исходит из уст без внутреннего переживания, тогда зачерствевшая совесть становится всего лишь тверже. Кто-либо действительно полагает, что Бог слышит подобные «просьбы»? Признание «со-
грешил я» легко произнести, и если это к тому же так охотно выражается, уместно серьезное сомнение в том, является ли оно вообще искренним.
В Ветхом, как и в Новом Завете, мы находим некоторое число лиц, которые, в соответствии с обстоятельствами, признавали: «Согрешил я.» Ими являются следующие:

Фараон (Исх.10,16)
Валаам (Чис.22,34)
Ахан (Иис.Нав.7,20)
Саул (1Сам.15,24.30)
Давид (2Сам.12,13;24,10.17; 1Хр.21,8;Пс.51,4)
Семей (2Сам.19,20)
Иуда Искариот (Мтф.27,4)
блудный сын (Лук.15,18.21).

Не показательно ли, не пугающе ли то, что из этих восьми лиц только двое были верующими (или их прообразом) и шесть, насколько мы знаем, погибли? Нет, скорое
признание греха часто только лишь знамение огрубевшей совести. Как часто израильтяне в ходе их истории восклицали «Мы согрешили» - часто только лишь для того, чтобы избежать по своей собственной вине случившейся беды! Однажды - когда они, в начале их странствования по пустыне, уже находились на границе обетованной земли и из-за своего неверия в деле с соглядатаями получили указание Иеговы, обратиться и вернуться в пустыню - они ответили словами «согрешили мы против Господа» и - со- вершили абсолютно противоположное тому, что повелевал Господь. Когда же после этого потерпели тяжелое поражение от Амореев, они возвратились назад и плакали пред Господом. Однако позднее Моисей должен был напомнить о том, что Господь не услышал их вопля и не внял им (Вт.1,45). Они думали, что скорым «согрешили мы»
смогут уладить дело с Богом. Также и мы, дети Божьи, должны извлечь из этого урок. Как скоро также и мы при исповедании наших грехов перед Богом умеем находить определенные формулы, и какими холодными при этом часто остаются наши сердца! Не должны ли мы все в большей или меньшей степени признать это? Да дарует Господь и нам необходимое глубокое осознание, когда речь идет о признании грехов! Полный веры взор на нашего страдающего на кресте Спасителя поможет нам при этом.

Отсутствие корня

«Когда же взошло солнце, увяло и как не имело корня засохло» (Мтф.13,6).

Так Господь Иисус продолжает Свою притчу. Обстоятельство, способствовавшее быстрому всходу, одновременно приводит и к скорому концу - засыханию: мало почвы, отсутствует корень! Так эта кажущаяся жизнь была
коротка, потому что недоставало связи с истинным источником жизни.

«Не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется» (стих 21). «Солнце», которое не только здесь, в Священном Писании, является прообразом скорби и преследования, выносит на свет истинное состояние вещей. До тех пор пока внешние обстоятельства в области христианства благоприятны, отсутствие корня и жизни от Бога не становится
очевидным. Сейчас область исповедания, в которой признают себя христианами, широка, и существуют многие, утверждающие, что верят Божьему слову. В определенном смысле они делают это, однако это тысячи раз ни что иное, как разумное признание существования, чисто человеческая, продиктованная чувством вера (ср. Ин.2,23-25;Дн.8,13). Но если всмотреться внимательнее и немного отодвинуть в сторону тонкий слой пыли, скоро наталкиваются на каменистое основание: Они никогда еще не преклонялись перед авторитетом Господа Иисуса, и не готовы сделать это также и теперь. Может быть мой читатель относится к этой категории? Подумайте, что о таких людях говорит Господь: Они не имеют в себе корня, и они
непостоянны! Их конец - засыхание!
Фактически тогда, когда начинались преследования истинного христианства, таковые всегда оставляли свое слабое исповедание, или даже преобразовывались во
врагов истинных христиан. Потому что Господь Иисус говорит, что они тотчас «соблазняться». Слово скоро, с радостью принимается, и от него скоро отказываются. Такой человек, когда наступают испытания кого-либо вида, не имеет никакой силы для сопротивления. И почему не имеет? Потому что ему недостает корня, который связывает его с сокровенным, спасительным источником Божьей благодати. «Потому что не имело влаги», говорится в Евангелии от Луки (Гл. 8,6).
Поэтому я бы обозначил эту группу слушателей как слабосердечных слушателей, несмотря на каменистое основание, лежащее в их сердцах. Отсутствие всякого корня, всякой настоящей связи со Христом, истинным источником жизни, при изменении благоприятных обстоятельств повергает их в страх и они быстро становятся бессильными, в них отсутствует сок и их исповедание Христа видимо засыхает. Весь христианский энтузиазм, весь восторг христианских усовершенствователей мира скоро проходит под солнцем скорбей. Только «временем веровать» и затем «отпадать» (Лук.8,13), между тем, имеет вечные последствия. Потому что, если Божьей благодати не удалось, освободить безжизненных исповедателей из их печального состояния, их
ожидает суд в огненном серном озере.
Поэтому еще раз вопрос к каждому из нас, читающему эти строки: представал ли я уже однажды с моими грехами перед лицом Бога? Рано или поздно этот вопрос
греха должен будет предстать перед Богом. Солидный и устойчивый мир не станет моей частью прежде, чем я не склонюсь пред судом Божьим и не прибегну к делу примирения Христа. Кто упустит это здесь на земле, для того этот вопрос будет развернут перед судилищем Христовым (2Кор.5,10). Это, однако, означает вечную погибель.

Посеянное в терние

В третьем представленном нам Господом случае нам не трудно распознать третьего из препятствующих принятию слова врагов: мир. И здесь перед нами пред-
стает не бессердечный, не слабосердечный, но малодушный слушатель:

«упало в терние, и выросло терние; и заглушило его» (Мтф.13,7).

Подлинная картина

Примечательно, что в выражении «упало в терние» в стихе 7 употреблено иное, чем в стихе 22 слово – «посеянное в тернии». В стихе 7 стоит слово (гр. epi), означающее «на»: «Иное упало на терние», как и в стихе 5 «упало на места каменистые». В стихе 22 напротив Господь использует другое связующее слово (гр. en), которое
переводится как «в, среди, посреди»: «А посеянное в тернии». Из обоих выражений, которые не противоречат друг другу, вырисовывается подлинная картина изображаемая Господом. В почве, на которую падает семя, уже имеется нечто, чего нельзя увидеть снаружи: Корни терния, которых плуг не коснулся. Дословно семя падает на землю, но фактически оно падает в терние, да, оно находится среди него, что оказывает влияние на перспективу его роста. Терние играет здесь такую важную роль, что говорится лишь об его присутствии. Дало ли рост семя, даже не указывается. Лука упоминает именно последнее, только для того чтобы показать, насколько успешны были терния. Они росли вместе с посеянным и заглушили его (Лук.8,7).
Духовный взор наблюдателя видит семя уже среди терния, хотя оно вначале только упало на него. Понимание этого оказывает помощь при толкования притчи.

«Терния»

«А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно пребывает бесплодно» (Мтф.13,22).

В этом третьем примере сердечная почва слышащего слово, прежде чем в нее посеется доброе семя, уже полна «терния», полна недобрых корней. Конечным результатом является: «и оно пребывает бесплодно» (стих 22), «и не приносят плода» (Лук.8,14).
Господь показывает здесь, как абсолютно невозможно, принести плод для Бога, если сердце наполнено миром. Не будет человек при слышаньи слова действительно искренен сердцем, тернии всегда устремятся вверх быстрее и выше чем травоподобная пшеница или чем низкий ячмень - и заглушат слово. Три влияния это те, которые, как показывает Лука, или в могущественном альянсе, или каждое само по себе вызывают подобное действие. Если мы возьмем их вместе с названными в Евангелии от Матфея, это - забота века сего, обольщение богатства и наслаждения житейские. Хотя слово услышано и с ним внутренне даже соглашаются, оно не может вызвать в сердце никакой веры, никакой жизни, потому что недостает положительного обращения к Богу, и потому что недостает готовности порвать связь с миром. Выглядит так, что под «заботой века сего» подразумевается больше похоть, чем заботы этой жизни.
«Обольщением богатства» и «наслаждениями житейскими» Господь описывает состояние сердца характеризуемое мироуподоблением. Где преобладает уподобление миру, слову Божьему не остается ни пяди. Этот принцип действителен как для неверующих, так и для верующих, хотя последствия не совсем одинаковы.
Мы можем исходить из того, что, если Господь говорит о заботах века сего, Он имеет ввиду не житейские заботы. Христианин заботиться о своих (1.Тим.5,8), заботиться о том, чтобы печься «о добром перед всеми людьми» (Рим.12,17). Такая озабоченность не может рассматриваться как «терние», если - и это является важным ограничением - она не занимает место Господа, если она не вытесняет Его из сердца. Тайна, предохраняющее средство для правильной, Богом желаемой озабоченности в
земных делах состоит в том, чтобы мы видели пред собой прославление Господа, а не нас самих. Если мы от всего сердца трудимся, как для Господа (Кол.3,23), и все совершаем во славу Божию, и во имя Господа Иисуса (1.Кор.10,31; Кол.3,17), тогда все в порядке. В противном случае, однако, сатана может так ловко манипулировать даже самой необходимой озабоченностью и так с ней обращаться, что это наносит серьезный урон душе. Неверующих это может привести к вечной погибели, верующих к беспокойству, внутренней разобщённости, к отчаянию.
Обольщение богатства представляет такую же опасность. Владеют ли богатством или нет - оно обманывает. Это содержится в богатстве как таковом. Оно обещает
удовлетворение, которого не даст и не сможет дать. И оно обманывает как того, кто его имеет, так и того, кто не имеет. В качестве третьего добавляются наслаждения житейские (Лук.8,14). Марк дал им характерное название «другие пожелания»(гл.4,19). Слово «наслаждения», когда оно стоит во множественном числе, часто переводится как «сладострастия». Это обозначает «наслаждение», однако чаще всего в дурном смысле. Примечательно еще то, что здесь для обозначения «жизни» стоит другое, чем в «заботах житейских» слово (Мтф.13,22; Мк.4,19). При заботах житейских говорится об озабоченности веком сим (гр aioen), в то время как наслаждения житейские связанны с образом жизни, с бытовым укладом (гр. bios).

Предостережения

Пример с богатым юношей показывает нам парализующее влияние богатства, любви к миру вообще. Этот молодой человек слышал слово Иисуса, и оно оказало на
него определенное влияние. Так он пришел к Господу, чтобы узнать, что он должен сделать, чтобы обрести вечную жизнь. У него был добрый от природы характер, однако он не дорос до испытания, перед которым его поставил Учитель: продать все свое имение и раздать нищим, оставить все и следовать за Ним. Обольщение богатства
задушило слово. Ни стремление к вечной жизни в сердце молодого человека, ни заверение Господа о сокровище на небесах не были достаточно сильны, чтобы преодолеть
любовь к богатству века сего. И так он «отошел с печалью, потому что у него было большое имение» (Мтф.19,16-22).
Когда царь сделал своему сыну брачный пир и пригласил на него людей с уверением, что все уже готово, тогда званные не пришли (Мтф.22, Лук. 14). Они услышали приглашение, однако, не последовали ему. Что воспрепятствовало им прийти? Нормальнейшие мирские дела! Разумеется, не воспрещено покупать поле и осматривать его. Нет ничего ложного в покупке и испытании волов. И наверняка женитьба делает честь; принципиально это является Божьей волей в отношении человека. Но совершение всего этого в противоречие слову царя - сделало эти дела «тернием». Так как эти, сами по себе легальные дела, занимают первое место в их сердцах, они становятся «тернием», и они заглушают слово благодати. Так они остались снаружи, и подпали под суд царя. «Прошу тебя, извини меня» - сколькие хотят сказать подобное и сегодня! Их сердце наполнено тысячами мирских дел, и они, таким
образом, вытеснили предложение Божьей благодати - к своей вечной погибели. Но также и для нас детей Божьих это имеет серьезное значение. Мы иногда удивляемся тому, что наша радость в Господе и наша радость небесным благословениям
так мала, что наше занятие словом Божьим так трудно и бесплодно? Наверняка причина этого «терние», которое мы терпим в наших сердцах. Чем больше мы даем в наших сердцах пространство тому, что не от Отца, но от мира
(1.Ин.2,15.16), тем бесплоднее будет наша жизнь для Бога. Будем же настороже в отношении большего и большего извинения мирских принципов в нашей жизни!

Резюме

В трех «землях», которые мы имели до сего момента, мы увидели трех врагов стремящихся предотвратить принятие человеком слова. Сатана попросту отнимает доброе семя, потому что человек его не захотел. Плоть желает представиться привлекательной, но не хочет подчиниться авторитету слова. И мир следит за всем, что от Бога. Эти трое объединяются в своей вражде против Христа, против Святого Духа и против Отца.
Как ни различны случаи, результат их всех одинаков: отсутствие плода. Видим ли мы глупость и упрямство просто отклоняющих Божье слово, которые не хотят верить. Видим ли мы иных в своей мнимой интеллигентности, в своем религиозном воображении с радостью принимающих слово, однако не пришедших к покаянию перед Богом. Помышляем ли мы о более рассудительных, серьезные людях, которые до определенного предела имеют правильные мысли о Божьем слове, однако так сильно заняты житейскими делами, что слово в их сердцах заглушается - всех их объединяет одно: они не имеют жизни от Бога. Являются ли бессердечными, слабосердечными или
малодушными слушателями слова - в одном пункте они все сходятся: они погибают. Потому что мы помним то, что Господь Иисус говорит о намерении сатаны в первом
случае: он похищает слово из их сердец, «чтобы они не уверовали и не спаслись» (Лук.8,12)! Насколько это серьезно!
Какое глубокое поучение содержит эта простая притча! Мы, вероятно, не ожидали этого в такой полноте; но говорит открыватель тайн, и Он знает сокровенное
сердца. Посеянное на добрую землю

Только в четвертом примере встречаем мы принципиально другой вид слушателей: добросовестных слушателей. И только в этом случае имеется плод.

Добрая земля

«Иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать» (Мтф.13,8).

Как уже было отмечено раннее, Господь в этой притче не показывает, как случилось, что существует так- же и «добрая земля». Также Он не делает этого и в Его
объяснении притчи в стихе 23:

«Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать».

«Добрая земля» представляется как факт; в чем это состоит, объяснено; но каким образом твердая или тернистая земля становится «доброй землей», не является
предметом притчи. Священное Писание показывает нам в другом месте, что сердце человека «зло от юности его» и «что все мысли и помышления сердца их были зло во вся-
кое время» (Быт.8,21;6,5). «Нет праведного, нет ни одного; нет разумевающего; никто не ищет Бога... нет делающего добро, нет ни одного», говорит нам 3-я глава послания
Римлянам, стихи 10-12. Нет человека, самого по себе способного принести для Бога плод, и нет ни одного разумевающего. Если бы не существовало скрытого влияния Святого Духа, то наш случай был бы безнадёжен.
Но Дух Святой воздействует на человека. Он обращает Божье слово к сердцу и совести с намерением привести его к вере, к покаянию и к вечной жизни. Таким об-
разом, сердца очищаются через веру (Дн.15,9), недоброе сердце становится «чистым и добрым» (Лук.8,15; ср. также Иер.4,3). В нашей притче, однако, Господь не говорит о
внутреннем воздействии Духа Божьего, но он приводит только внешне ощутимые факты: существовала добрая земля; доброе семя было посеяно на эту почву, и это дало
плод. Выражение «но не имеет в себе корня» в предыдущем случае (стих 21) также, прежде всего, является констатированием факта, чем указанием причины. Для понимания притчи важно понимать эту манеру речи Господа. В притче не показываются одновременно все аспекты истины. Их непосредственная ценность в том и состоит,
что они в основном преследуют главную линию. Понимать Божье слово

Этой главной линией в нашей притче является мысль о приношении плода. Когда сеятель сеет в землю семя, то он делает это чтобы получить плод. Целью путей
Бога с человеком является плод. Он имеет на это право.
В-первых трех случаях, несмотря на старания сеятеля, не было никакого плода. Однако в четвертом случае есть такие, которые не только слышат слово, но также и
понимают его и приносят плод. При этом они находятся в прямой противоположности к другим трем группам, которые хотя также слышали слово и поэтому несут ответственность, однако не принесли никакого плода. Именно в случае с посеянным при дороге говорится, что слово не понимается, что значит, его не желают понять, как мы это помним. Но здесь те, которые понимают слово, и это напоминает нам о 1.Иоанна 5,20: «Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного». Каким удовлетворением должно быть для Бога видеть людей, приведенных Его Сыном к пониманию Его слова и проникновению в Его мысли. Дети Божьи знают истинного Бога. Они обладают Его природой и поэтому способны принести для Него плод. В них уже отчасти исполняется пророчество Исаии: «На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством»* (Ис.53,11). Да, ради этого плода Сын Божий предпринял трудное дело избавления, предался всяческому старанию посева. Да будет Ему слава за это!
_____________________________________________________________________________
* Прим. переводчика: В библии Ельберфелдера этот стих переведен с греч. оригинального текста сл. образом: «Он увидит плод подвига души Своей и насытится». И, несмотря на это, такие различия в приношении плода!
Как их объяснить?
_____________________________________________________________________________
Различия в приношении плода

Каждое дитя Божье приняло слово и хранит его, и каждое дитя Божье в терпении приносит плод (Лук.8,15). В противном случае его не будет. Все-таки, как делает явным наша притча, имеются различия. Господь истолковывает три степени приношения плода. Все были «доброй земли слышащие», все получили одно и тоже доброе семя. Если мы немного знаем наши собственные несмысленные сердца, ответ не составит труда. Воскресший Господь должен был высказать порицание ученикам идущим в Еммаус: «О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки!» (Лук.24,25). Не относится ли часто Его порицающее слово также и к нам? Хотя принципиально мы приносим плод для Бога, однако также и в наших сердцах могут иметься препятствия. Из Божьего слова мы знаем, что наше сердце до конца остается злым. Да оно очищено через веру и поэтому сделано способным к святым мыслям и чувствам. Однако сами по себе наши сердца злы и обманчивы, как
это было и есть.
Станет ли поэтому удивлять то, что три врага, способы воздействия которых мы рассмотрели в первых трех случаях, также и в наших сердцах стараются вызвать со-
противление слову? Если мы не будем бдительны и не будем осуждать самих себя, они будут иметь больший или меньший успех, и это объясняет различия в приношении плода. (Кол.1,6) показывает нам важный принцип: всякое Божье слово плодоносно и возрастающе. Не приносит оно, однако, во мне никакого плода, причина скрывается только во мне. Это со всей серьезностью говорит о том, что в определенной части моего сердца земля может быть так тверда, как плотно утоптанная дорога. Говорит тогда Бог мне нечто в этом направлении, я вероятно не готов принять слово. Сатане тогда не будет составлять никакого труда, похитить это слово совсем. Не должны ли мы все однажды спросить себя, есть ли стихи из Божьего слова, которые также и у нас как будто посеяны при дороге? И нет ли других стихов, которым мы сначала радуемся, но которые, когда они испытывают нас, становятся преткновением? И может быть есть в слове Божьем обращения, которые мы между тем заглушили нашей любовью к миру, потому что мы сегодня почитаем себя умнее и рассудительнее чем раньше? Или мы действительно полагаем, что в наших сердцах неспособны также взойти «терния» и задушить доброе слово? Как необходимо нам быть рядом с Господом, чтобы узнавать и осуждать их! «Хозяин виноградника» (Ин.15) не удовлетворится недостатком плода у нас. Он знает, что Он должен делать - это, однако, уже другая мысль.
Благодарение Богу! В нашей жизни имеются также части истины «действительно приносящие плод». Но может быть при этом также и такое, что мы не в одинаковом размере открыты пред ними. Наставление о необходимости молитвы приносит у нас возможно только тридцатикратный плод, в то время как истина о пришествии Христа
проявляется шестидесятикратно. Да дарует нам Бог, чтобы мы стремились к высшему плодородию в отношении Его воли!
Мы позволяем себе, как уже замечалось, скоро удовлетворяться малым плодом, однако Бог желает, чтобы мы приносили много плода. «Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода» (Ин.15,5.8). Как ободряюще пример Исаака! «И сеял Исаак в земле той и получил в тот год ячменя во сто крат: так благословил его Господь» (Быт.26,12). В заключение мы можем сказать, что наличие плода божественный тест истинности исповедания. Доброе «дерево» узнается по плоду, которое оно приносит (Мтф.3,10; 7,16-20). Вопрос, следует ли «смоковницу» срубить или нет, решается по тому приносит она плод или нет (Лук.13,6-9). «Ветвь» проявляется в том, что она приносит плод, что она имеет внутреннюю связь с «лозой».
Из всего этого мы узнаем, что притча о «сеятеле» носит не только диспенсациональный (домостроительный) характер, но что она также исследует нашу собственную жизнь. Сердце Иосии «смягчилось» через слышание Господнего слова (2Хр.34,27). Если занятие Божьим словом также и нас ведет к тому же, тогда и наша жизнь будет богата плодами.

Дай, чтоб в сердце проникало,
Чтобы корни дать могли,
Благодатью, силой Духа
Приносить нам всем плоды!
И в Своем благоговенье
Ты Господь желаешь нас
Видеть всходом Твоей славы!

Да! Аминь, да будет так!

Плод - это ответ на любовь Того, Кто отдал Себя за нас.

Обзор притчей, по евангелию Матфея 13 гл.Проповеди

Обзор притчей, по евангелию Матфея 13 гл.

Обзор притчей, по евангелию Матфея 13 гл.
Проповеди