Со 10-го стиха начинается последний большой отрывок этого послания Ефесянам, в котором обсуждается тема о борьбе верующего. Здесь речь не идет о какой-либо борьбе, также не о всеобщей борьбе против зла, но исключительно о борьбе (брани), чтобы сохранять наслаждение духовными благословениями. Чтобы сделать это более понятным, будем обращаться к истории народа Израилева на пути их через Иордан и землю Ханаанскую. Они были освобождены от Египта и приходом через Иордан, через сорок лет хождения в пустыне, Бог их избавит от врагов их. Враг был побежден, ибо Фараон (князь этого мира) и армия его утопились в Чермном море. Враг уже не смог оказать мощь над ними, над народом Израиля. Это для нас, является, смерть на кресте Сына Божья и победа над врагом. Господь совершил свое дело на Голгофском кресте; Он победил дьявола и лишил его мощи его. Дьявол больше не имеет мощь над верующим.
Как верующие, мы находимся, конечно, в пустыне, но также уже в «земле обетованной». Христианин, не проходит путем, так как земной народ Бога Израиля. Для верующего путем является Иисус Христос. Мы имеем прообразы в них, и эти прообразы универсальные. Земля Ханаанская не прообраз небес, ибо на небесах больше не будет борьбы. Она прообраз « небесных мест», где находятся небесные благословения и где можно наслаждаться ими. В книге Числа 13 и 14 главах, мы видели причину их долгое странствование (40 лет) по пустыне. Пустыня является испытанием, и очищением от всего, что было в Египте и что в человеке. В пустыне нет пищи, и нет воды. То, что получили народ Израиля, это все от Бога для подержания жизни и для устроения скиния собрания, и законов и заповедей, для порядка и осуществление Божьей воли и Его намерения.
Чтобы войти в страну, необходимо было народу пройти через Иордан, который, как и Чермное море – прообразы смерти, но из совсем другой точки зрения. Иордан говорит о смерти Господа Иисуса открывающей нам доступ в « небесные места». И Бог повелел народу погрузить в Иордан 12 камней. Все, что они принесли из пустыни, все что им напоминал о прошедшем должно быть погружен в Иордан. Это прообраз ветхого человека, который, согласно с Рим. 6гл-6ст, был распят со Христом. Там в Иордане им был приказано взять 12 других камней и поставить их на другой берег Иордана в стране обетования. Новые камни прообраз нового человека, т.е. того, кем мы стали во Христе, действием Бога в нас. Старые камни оставались погруженными в Иордане и новые находились в стране.
Для нас это значит, что мы верующие можем наслаждаться духовным благословляющим только в « небесных местах», осуществляя на практике, истину находящуюся в Рим. 6гл, т.е., что ветхий человек мертв. Если мы не почитаем себя мертвыми для греха (Рим6-11), не будем на «небесных местах». Только верующий, осуществляя сознательно проход через Иордан, способен действительно наслаждаться небесными благословениями. Плотской, мирской человек или человек всегда мыслящий о земном (Фил3-19), никогда не найдется в «небесных местах», никогда не насладится небесным благословениями и ему никогда не придется вести ту борьбу. Свидетельствуя крещением водным, перед ангелами и миром, что душа умер со Христом и воскрес с Ним. Погружение в воду, символизирует смерть со Христом, и выход из воды на берег, новую жизнь во Христе. Это не является церковным обрядом и постановлением, это личное отношение души со Христом, который решил свидетельствовать, что он умер для греха и воскрес для новой жизни. Но это не обряд, и не рутинная практика. Если душа не приобрел по вере, эти духовные благословения, то он превратит это действие пустым исповеданием.
Такое положение нам представлено прообразом двух с половиной колен, которые не перешли через Иордан и не получили или не хотели получить в наследство землю обетования.
Какие ли эти небесные благословения? читаем (Еф1-3), что Бог благословил нас всяким духовным благословением в « небесных местах». Он это уже сделал. Они нам принадлежат. Но Бог хочет, что мы уже теперь их знали и ими наслаждались, надо наслаждаться тем, нам данным Богом. Необходимо понимать эту мысль. Бог сделал нам подарок с целью, чтобы увидеть только Бога, чтобы понимать этого большого Бога, Который дал нам, маленьким людям, которых Он усыновил Себе, дар и богатство невообразимые. Чтобы ценить в некоторой мере это богатство, надо быть знакомым, хотя бы частично, с этим богатством. И вот, что воздвигает первых проблем. Если я никогда серьёзно не задавал себе вопрос, « из чего ли состоят эти благословения?», тогда я никогда не принимал участие в борьбе здесь описанной, и последовательно нет причины у дьявола нападать на меня. Боюсь, что мы мало знаем эту борьбу, и что не всегда применяем мысль всеоружия Божьего к всевозможным ситуациям, потеря, таким образом, действительное знание того, что нам здесь представлено.
В главах 1 по 3, нам описана цель серия духовных благословений. Сперва, они духовные, так что они не материальные, и что происхождение их на небе и не на земле. Часто мы благодарим за мир в стране, за свободу собираться, за более или менее благоприятные обстоятельства, в которых мы живем; все это хорошо, но эти вещи не являются духовными благословениями. Да, перечислим несколько благословений находящихся в этом послании.
1.) Он избрал нас в Нем (1-4). 2.) Он предопределил усыновить нас Себе (1-5). 3.) Он облагодатствовал нас в Возлюбленном (1-6). 4.) мы имеем искупление кровью Его. (1-7). 5.) прощение грехов, 6.) Он открыл нам тайну Своей воли (1-8). 7.) В Нем мы и сделались наследниками (1-11). 8.) Мы запечатлены обетованным Святым Духом (1-13) 9.) Он нас оживотворил со Христом (2-5) 10.) имеем доступ к Отцу (2-18) 11.) мы, сограждане святым и свои Богу (2-19) 12.) мы, часть жилища Божьего (2-22) 13.) мы, сопричастники обетования Его (3-6).
Это не все духовные благословения этих трех первых глав. Упоминанием только о даре Духа Святого, о Писаниях, о оправдании, о жизни вечной, о примирении, о полного избавления, о мире сердца, о любви Христа, о любви Бога и т.д.. Полнота этих благословений – неизмеримая.
Если мы честны, можем конечно сказать, что мы слышали наверно или читали о большинстве этих благословений, но знаем ли мы их настоящее значение?
Теперь снова обратимся к народу Израильскому. Они перешли Иордан и пришли в страну обетования; она им принадлежала, но они ею еще не владели. Теперь им надо было обходить всю страну, чтобы познакомится с каждой областью, с каждым углом и вступать во владение ею. Для нас это тоже так. Если мы не занимаемся духовными благословениями, если мы не любознательные касающиеся знания того, что нам дал Бог, чтобы наслаждаться им, тогда никогда не будем вступить во владение этими вещами.
Как только Израиль начинал обходить страну, и борьба начиналась. Первое большое сражение было против Иерихона. Иерихон гигантский город, и жители этого города жили за высокими стенами. Бог не хочет, что на земле обетования, жили, чужды для Бога народы. Земля должна быть очищена и освобожденная от всего скверного. Иерихон прообраз той преграды для продвижения духовного владения, который уже в начале хождения по вере, встречается на нашем пути. Это укрепленный город. Как только вызывает в нас настоящий интерес для духовных благословений, сразу дьявол начинает наступление и тогда нам необходимо всеоружие Божье – ибо оно нам именно дано с целью таких обстоятельств – чтобы отразить нападения, и сохранить возможность наслаждаться духовными благословениями, при испытании не терять их. Но незадолго до атаки против Иерихона к Иисусу Навину приходит гость. Какой гость: Вождь воинства Господня т.е. Сам Бог в виде Человека. (Иисус Нав 5-13,14,15)И это соответствует 10-му стиху. Прежде чем начинается борьба, Господь предоставляет Себя со всей мощью своею и со всей силою. Бог дал нам всякое духовное богатство. Он знает, что дьявол старается всеми средствами лишать детей Его наслаждения этим богатством. По этой причине Он дал нам свое всеоружие, против которого дьявол беспомощный. Только через послушания Ему, можем одержать эту победу, точно исполняя Его повеления (см. книга Иисуса Навина).
Стихи 10…17 состоят из пяти частей. Стихи 10 показывает Господа Иисуса с силой своею. Стих 11 упоминает о причине Борьбы: стать против козней диавольских. Стих 12 показывает врага, с кем надо бороться; вся мощь злобы. Стих 13 показывает время в течение, которого происходит борьба (брань) – именно « в день злый» и стихи 14-17, подробно рассматривают части всеоружия.
СТИХ 10 « Наконец братия мои». Здесь, единственное место в послании, где Павел называет Ефесян « братия». Это достойно замечания. Он это вероятно делает, чтобы напоминать об особом духовном благословении, именно о факте, что во Христе все верующие – братья и сестры. Основание этого благословения – как и всех других духовных благословений – дело Христа на Голгофе. Бог только смог их нам даровать потому что, Христос умер. Это тоже в этом духе (т.е. принимая во внимание этот факт), что можем понять 2 Кор 8-9: « Христос – обнищал ради нас, дабы мы обогатились» (владеем теперь этим безграничным богатством)
Осознаем ли мы богатства духовного благословения , иметь братьев и сестер? Чем более оцениваем это благословение, тем более будем уважать друг друга.
Нам надо укрепиться Господом. Не можем быть сильны самым собой, ибо в нас нет силы, и самим собой совсем ничего не можем делать. Нам надо осознавать, что вся сила находятся исключительно в Господе. Павел не говорит: « укрепляйтесь Христом», но Господом. « Господь»- говорит об авторитете, так и здесь. Наша сила в Нем, и зависима о признании Его авторитета. Чем более мы Ему покорны, тем более и Он может нам дать силу.
Сначала нам надо укрепляться Им (в Нем), потом могуществом силы Его. Это показывает, что Господь не только «Сильный», но что Он владеет и всем могуществом чтобы пользоваться этой силой.
Голиаф был силен, но когда он лежал на земле в обмороке, у него нет мощности, чтобы пользоваться своей силой. У Господа Иисуса есть и сила и могущество. Итак, Он – вождь в нашей борьбе. Резюмируем! Бог дал все: благословения, всеоружие, чтобы их защищать, и вождь в борьбе – Сам Господь.
СТИХ 11. Необходимо облекаться во всеоружие Божье. Нужно защищать духовные благословение нам данных Богом. Божественные вещи защищать можно божественными оружиями. Человеческие оборонительные оружия или стратегии бесполезны. Духовные вещи распознаются только духовными средствами ( способностями) 1 Кор 2-15. таким же образом духовные благословения только защищаются духовным оружиями.
Причина, по которой нужно бороться со всеоружием Божье – чтобы можно было стать против козней дьявольских, - не против мощь его, но против козней (или хитрости). Дьявол больше не имеет мощь на верующего, ибо Христос лишил его своей мощи (Евр2-5). Но дьявол пользуется хитростью своею. Козни его и хитрые образы действие его, когда вступает в нападение, характеризуются поисками препятствий лишающих верующего наслаждения духовными благословениями. Один из них, свести взор с неба, на самого себя к нашим несовершенствам. Здесь не значит, что хочет соблазнять и толкать на грех – это тоже один из целей его – примет козней его находим в Бытье 3. написано: « Змей был хитрее всех зверей полевых». И с тех пор характер его не изменился; а познание падшего человека обогатилось у него шести тысячелетнем опытом. Хитрость его становилась хитрее. В начале хитрость его заключилась в том, что поставил под вопросом изречения Бога и потом сказать только половину истины – и уже хитрость была увенчанная успехом. Но если облекаемся во всеоружие Божье, он не будет иметь никаких шансов на успех. Нужно стать против козней дьявола (СТОЯТЬ, не шевелить). Козны сатаны не способны отклонять нас от наслаждения духовными благословениями, но это требует, чтобы мы облеклись во всеоружие Божье. Пример того, что значит « устоять» находим в истории Навуфея (1 Цари 21.- синод.пер. 3 Царств). Он получил в наследство виноградник. Царь приходит к нему с хитростью и предлагает ему лучший виноградник ( с точки зрения Царя). Но Навуфей, устоял и защищал свой виноградник. ( хитрость приходит не только от внешних, сатана может поступать через внутренних)
СТИХ 12. « Наша брань не против крови и плоти» т.е. против людей. В Израиле они действительно воевали против людей. Наша брань не настоящая (физическая) но духовная, но, тем не менее, она подлинная.
Теперь находим описание врагов или групп врагов; начальства, власти, мироправители тьмы века сего, мощности духовные злобы (духи злобы поднебесной). За всеми этими конечно стоит сатана, князь мира сего, именно высший враг. Начальства – области под господством ангелов. Это выражение использовано и с позитивном и с негативном значением. Еф. 3-10, речь идет несомненно о позитивном значении и относится к не падшим ангелам. Но здесь речь идет о падших ангелах, которые не сохраняли свое первого происхождения. (первой области господства) Иуды 6 – сатана имеет в распоряжение армии ангелов (никто не знает сколько), которыми он может пользоваться, чтобы оспаривать у верующих право наслаждаться духовными благословениями.
Власти, здесь не описаны, как враги, но то, чем они владеют, именно авторитет, чтобы господствовать. И они пользуются этим авторитетом. В принципе, Господь Иисус лишил дьявола мощи его и поэтому нам не приходится бояться дьявола, но здесь мы, однако, видим какие авторитеты и какие власти он имеет в свое распоряжении, и может пускать в ход, - конечно только до пункта, допущенного Богом. Не будем бояться, но важно, что мы осознавали значительность мощности, которую враг имеет в своем расположении. Какую мощность надо было развивать, чтобы сыны Бога становились человеками и остались на этой земле! Какая мощность появилась, когда сатана нападал таким страшным образом на Иова. Не были пустяки! Нам надо спокойно раздумывать над этими вещами. Все это не было действие Бога, а сатаны. Этот стих показывает неоспоримым образом, что мы не должны, ничем удивляться. Задумываемся только над большею областью исцелений и исцелителей! Это что-то кажется настоящее, но за этим стоит дьявол. (этот мысль дальше не развиваем)
Мироправители тьмы века сего. Нормально, задача господствовать над землею была поручена Адаму, но он был побежден сатаной и теперь сатана господствует над этой землей. Не Бог господствует над миром, а сатана. Чем больше мы осознаем это, тем больше также будем понимать, что в мире только можем найти то, что соответствует характеру сатаны. Справедливость не может существовать в мире, ибо сатана князь мира сего.
Правительства, хотя установлены Богом, никогда не будут справедливыми, ибо князь их – сатана.
Они правители тьмы века сего. По- моему, это имеет по крайней мере два значения. Сперва – где господствует сатана, там тьма. Нет света в этом мире, написано (Иоанн 1-5); «Свет во тьме светит.» Но вследствие появления греха в мире, мир морально и духовно сумрачные. Результат всего действия сатаны, всегда будет тьмой. ( даже если выглядит светлостью «Люцифер – сын зари»)
Духовная мощность злобы поднебесная. Здесь видим два пункта. Речь идет о духовных мощностях и не о физических; они мощные, не слабые; и они мощности злобы, характеризованы злобой. Все действия им всегда является злобой. Эти мощности заключают в себе также все мир бесов.
Здесь видна непримиримая ненависть к Богу и детям Божьим, которая движима сатаной. Какая она большая, чтобы пользоваться такой тяжелой артиллерией! Кажется, что сатана пользуется всеми возможностями, которые имеет в распоряжение, чтобы препятствовать верующим наслаждаться духовными благословениями. Этот факт должен поднять в нас совсем личный вопрос: Если сатана так стремится лишать нас этого Божественного богатства – не должно ли оно быть очень драгоценное и чудное? И если мы осознаем это, не должны ли мы очень серьезно интересоваться этим богатством?
СТИХ 13. теперь понимаем хорошо почему Павел говорит: « Для чего приимите всеоружие Божье». За то, что сатана пустит в ход все средства и все силы, которые имеет себе в расположение, - «приимите всеоружие». И потом продолжает свое рассуждение он говорит теперь, когда проводится брань: « в день злый». День злый, заключает в себе сперва – все время в течение которого, Господь Иисус отвергнутый, потом, всю жизнь верующего и наконец, особо злые дни в жизни верующего. Часто мы думаем только о последнем значении, но в принципе речь идет о первом.
Мы призваны стать против дьявола со всеоружием, и так отбивать наступление, но это только возможно когда мы облечены во всеоружие. Если думаем, что мы способны сохранять наслаждение духовными благословения другим образом, тогда мы побеждены. Только Божественные средства обеспечивают успех.
И когда мы « все преодолели» т.е., что мы победили, тогда все-таки нужно нам всеоружие. Но сперва – замечание о выражении « все преодолев». С точки зрение Бога нет другой возможности. Бог не предполагает, что мы не смогли быть не побеждающими. Не чудно ли это? Если облекаемся в всеоружие, которое Бог нам предоставил, будем всегда победителями. Тогда не может быть поражения. Но тогда есть опасность, что после победы мы устали. Дьявол никогда не будет прекращать нападения, поэтому нам нельзя думать, после того, как отбили нападение, что будем также отбивать с успехом все подобные нападения. Конкретно это значит, что нам необходимо, чтобы противостоять и устоять непрестанно, всегда быть облечены во всеоружие Божье.
СТИХ 14. Теперь Павел начинает описывать, одна за другой, все части всеоружия; для чего он пользуется доспехами римского воина? Это конечно только образ; речь не идет в настоящем поясе, о настоящей броней и т.д. Мы уже видели, что наша борьба духовная. Все действие и оружия наши духовные. Но эта простая картина воина представляет ясно каждому из нас, о чем идет речь и свидетельствует о доброжелательной образа действия Бога в отношении нас. Он, чтобы представлять нам духовные вещи, пользуется простыми картинами, чтобы их быстро понимать.
« Итак станьте». Вот необходимая позиция во время борьбы. Воин должен быть внимателен и бодрствующим. Он не может исполнять если лежит на скамейке и спит. Когда не хватает внимательности и бдительности, не будет возможности отражать вовремя нападения.
Но это увещевание « Итак станьте», призывает нас также к четкому рассмотрению доспехов воина, чтобы понимать значение каждой части и учиться тому, как пользоваться ими. Вот что будем теперь делать.
Пять первых оружие исключительно оборонительные. Шестое, и оборонительное и наступательное. Это еще раз показывает, что цель борьбы в сущности оборонительная, имея в виду сохранение наслаждений духовных благословений.
Эти шесть оружия имеют непосредственная связь с нашей практической жизней. Всеоружие в сущности – практическое.
Первое оружие – пояс истины, чтобы препоясать чресла. Где находится чресла, мимо поясничных позвонков ( 3 Царств 12-10). Их пятеро, и находятся над крестцом. Они поддерживают большую часть веса тела и поэтому подвержены высоким напряжениям, что часто вызывает проявления изнашивание в нижней область, мимо крестца (Пс 37-8)
В Писании упоминается часто о чреслах вместе с вретищем и поясом – чтобы выразить скорбь (Иер 4-8; 6-26); Плачь Иер. 2-10; Иез. 7-18): чресла препоясаны вретищем. В других местах, чресла относятся к силе мужчины к оплодотворению (Быт 35-11; 46-26; Суд. 8-30 и другие). Чресла также выражают готовность вставать и отправляться на путь. (Исх12-11; 4 Цар.4-28; Иер1-17). Мне кажется, что здесь намекают на склонность принимать истину и также осознавать необходимость принимать её как « абсолютную» истину. « Что есть истина?». То, что Писание называет « Истину» т.е. Господь Иисус (Иоанн 14-6), Слово (Иоан17-7), Дух Святой (1 Иоан 5-6). На эти пункты, как раз сатана переходит в наступление, и будет стараться подрывать основы истины, и подставить под вопросом характер « абсолютности» Истины. Здесь речь не идет о истинах Слова, но о истине как таковой. Если мы препоясаны этим поясом, тогда наступления дьявола будут без успеха.
Но задаем себе вопрос: действительно мы убеждены в том, что Господь Иисус – абсолютная Истина, что Слова Бога – абсолютная истина и Дух Святой также? Если у нас это так, тогда результат такой: мы убежденные, что нет разницы между этих трех, что они никогда не находятся в противоречии друг с другим, но что они находятся всегда в совершенном и абсолютном согласии.
Второе оружие – броня праведности. Броня охраняет грудь. Броня охраняет насущные органы, и особенно сердце.
Здесь праведность не относится к нашей позиции праведников; ибо « во Христе мы все сделались праведниками пред Богом» (2Кор5-21). Здесь речь идет о практической справедливости, т.е. о справедливой практической жизни: то, что справедливо и праведно пред Богом, - все, что соглашается с Самим Богом.
Теперь нам надо связывать сердце с практической справедливостью. Сердце, место где принимаются решения. Все наши решения принимаются в сердце. (Притч4-23; Деян7-23). Необходимо теперь, что наши решения, какие бы то ни было – важные или не значительные, - были бы правильны пред Богом и в согласии с Ним. если на практике, живем праведно, - мы пользуемся этим орудием и у дьявола нет никаких шансов. Он будет стараться соблазнить нас своими кознями и привести нас к греху т.е. думать и делать что-то не праведно пред Богом.
Два первые орудие показывают нас, следовательно, что если мы готовы принимать истину и жить на практике справедливую жизнь, тогда мы остаемся в наслаждении духовными благословениями и будем охранять это наслаждение.
СТИХ 15. Третье орудие обувь без обуви воин не может воевать с успехом. Обувь говорит о нашей хождении на земле, ибо обувью мы ходим. Здесь упоминается вместе с готовностью благовествовать мир, но здесь благовествование мира не относится к проповедованию благой вести погибшим душам, ибо все мы понимаем, что такая проповедь не является оружием. Такая проповедь не доставляет мне лично наслаждение духовными благословениями.
Здесь речь идет просто о том, что мы должны жизней своею проявлять желание доставлять мир, так что мы становились миротворцами (Мтф5-9). Это только возможно когда сами наслаждаемся общением с Господом и миром Его (Иоанн 14-27). Это как раз в этом пункте, где сатана собирается начинать атаку; всякими возможными средствами он будет стараться похитить у нас мир сердца, и потом лишать нас способности доставлять мир окружающим нас. Павел говорит Римлянам: « Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми». (Рим12-18). Вот точно, что мы здесь находим. Мы знаем как часто мы не достигаем этого. Подумаем только о своих взаимных отношениях друг с другом! Как часто мы желаем быть правыми, вместо того, чтобы доставлять мир.
СТИХ 16. Четвертое орудие – щит веры. В Писании находим два разных щита, маленький, который покрывает область груди и большой, который покрывает все тело воина. Здесь щит связан с истиной и поэтому кажется, что апостол имеет в виду большой щит, кстати, значение щита уже находим в Ветхом Завете. (Быт15-1)
Здесь вера – не спасительная вера, и также не совокупность всех открытых нам истин (вера однажды преданная святым – Иуда3), но личное доверие Отцу, Богу нашему. Чем больше будем понимать, будучи дети Бога, позицию в которою нас привел Бог к Себе делом Господа Иисуса, тем больше и будет наше личное доверие Ему.
Теперь, дьявол, старается разрушить это доверие нацеленным наступлениями, и с этой целью он пользуется раскаленными стрелами. Когда стрелы попадут в цель, они не только вызывают немедленную боль, но также продолжительную боль, ибо стрелы также производит ожог.
Ставить под сомнение утверждения Бога – вот пример раскаленной стрелы дьявола. Если мы не доверяемся полностью Богу и Отцу нашему, тогда дьявол быстро достигает своей цели.
Стрелы здесь названы стрелы « лукавого». Так еще раз показано кто есть нападающий, он лукавый, сам дьявол. Он – лукавый, характеризован злобой, все его действие – зло и только зло.
Итак видим, что личным и полным доверием Богу во всех областях жизни своей, мы сохраняем себе наслаждение духовными благословениями.
СТИХ 17. Пятое оружие – шлем спасения. Шлем сохраняет голову воина. В голове находятся разум и рассудок. Бог дал нам человеческий здравый смысл. Никогда не сможем быть слишком благодарны за этот дар. Но этот разум нужно охранять.
Спасение, избавление наше – надежны, - как скала. Но нам надо твердо осознать это. дьявол, своими нападениями на разум наш старается похитить, уверенность спасения, осознания этого несомненного факта. Он стремится к тому, пользуясь философией и другими человеческими направлениями современной мысли, чтобы влиять на наш разум, так что мы совсем запутались. Мы должны охранять свой интеллект.
Наконец имеем меч Духа, Слово Божие. Здесь объяснение нам не нужно, ибо Писание говорит, что меч, это Слово. Слово – одновременно оборонительное и наступательное оружие, но – под руководством Духа. Когда дьявол начинает наступление, мы не можем просто цитировать какое-то место из Писание. Цитата будет только увенчанным успехом, если цитата была сделана под руководством Духа.
Это тоже так, в случае использование слова, как наступательного оружия. Бывает, что замечаем опасность, и тогда собираемся атаковать нацеленным образом прежде чем настоящее наступление дьявола начиналось.
Самый хороший пример использования меча Духа нам данным, самым Господом Иисусом в Матф4. Он все нацеленные наступления дьявола, отразил Словом Бога.
Чтобы пользоваться мечом Духа, надо много тренироваться, т.е. – много заниматься Словом, чтобы его действительно и углубленно познать.
В итоге: принципиальная причина, почему Бог дал нам всеоружие – чтобы мы смогли наслаждаться духовными благословениями. Если пребываем в истине, если живем на практике праведно, являемся миротворцами, имеем личную жизнь веры с Богом, сознательное убеждение в своего спасение, и пользуемся Словом под руководством Духа, тогда мы способны наслаждаться богатствами Божьими.
Дорогие читатели! Не скупитесь на ваши отзывы,
замечания, рецензии, пожелания авторам. И не забудьте дать
оценку произведению, которое вы прочитали - это помогает авторам
совершенствовать свои творческие способности
