Брахманизм и Христианство часть 1

Часть 1. Брахманизм, Буддизм и Христианство.

Не создаю, но передаю.

Предисловие.

Недавно мне подарили небольшую книжицу, в коей я обнаружил лекции, проповеди и беседы православного священника,невинно убиенного протоирея Александра Меня, и поблагодарил Господа. Эти проповеди и беседы были когда-то (в 90-е годы прошлого века) записаны на магнитофоны прихожанами, а вот только сейчас были любовно собраны и выпущены в печатном издании. Одна из лекций меня заинтересовала больше чем остальные, и я решил разместить её на этом сайте, считая что она будет интересна не только мне. Что-то я в ней сократил, что-то прибавил от себя, но не настолько, чтобы её испортить "отсебятиной", а так, чуть подкорректировал её в духе нынешнего времени. (Александр Мень."Тайна жизни и смерти". издат. дом "Жизнь с Богом". Москва, 2008г.стр 50).

*****************************************************************************
С большим смущением подхожу к этой теме, во-первых, потому, что сегодня она волнует и занимает многих, но, боюсь, занимает не так, как хотелось бы. Во-вторых, эта тема необъятная, и потому будут затронуты лишь некоторые аспекты этой серьёзной проблемы. В-третьих, боюсь разочаровать тех, кто в порыве этакого правоверного энтузиазма захочет услышать от меня анафемы или призывы, столь любезные сердцу охотника на ведьм.
Я принципиальный защитник терпимости, веротерпимости. Ко всем взглядам стараюсь относиться достаточно объективно. Поэтому буду вам рассказывать о воззрениях, которые не разделяю, отнюдь не клеймя их и не унижая.
Точно так же, вероятно, разочарую тех, кто думает услышать от меня, что христианство готово на какой-то компромисс, синтез с рядом восточных идей, которые несовместимы с ним. Одним словом, я бы хотел коснуться вопросов, которые сейчас стали острыми, которые волнуют людей и обсуждаются. Сначала в контексте темы – бессмертия души.

Учение о бессмертии является характерной особенностью всех религиозных воззрений, значительной части философских систем, и это учение опирается на серьёзные выводы науки, на выводы психологии, философии. Это не просто легковерное отношение к действительности и не отвлечённая идея, а идея, прошедшая через человеческий опыт и разум. Она настолько глубоко вошла в человеческое сознание, что даже человек, который умом отрицает бессмертие, на самом деле в него верит, ибо не может вообразить себе небытия, полного уничтожения своей личности.
Среди различных точек зрения на форму бессмертия мы встречаем одну теорию, получившую распространение в конце позапрошлого века и сейчас у нас, в некоторых кругах нашей страны, да и в С.Ш.А. Эта теория, которая у греков называлась "метемпсихоза", в Индии – "сансара", обычно называется «переселение душ», "реинкарнация", или перевоплощение.
Когда говорят о перевоплощении, надо помнить, что этот взгляд очень редко встречается в истории духа, это своего рода исключение, потому что девяносто процентов мировых религий и философий стоит вне этой доктрины. Ислам не знает учения о перевоплощении; религии древнего Востока – Ассирии, Вавилона, Персии, Финикии – не знают этого воззрения; Заратустрийской религии также чуждо это учение; по существу, кроме индийской религии и некоторых отдельных, частных всплесков в Греции – этого учения религиозное мировое сознание не имеет. И даже если мы встанем на теософскую точку зрения, утверждающую, что во всех религиях одна истина, будет очевидно, что здесь оно является исключением.

Учение о перевоплощении возникло в ограниченном регионе, среди определённого этнического населения, в районе между Индийским субконтинентом и Австралией.
Впоследствии, когда племена Ариев пришли в Индию, около 2000года до нашей эры, они постепенно заимствовали концепцию переселения душ, но сами предки Ариев этой доктрины не знали. Древнейший памятник религии тех времён – «Ригведа» - ещё не знает теории переселения душ. И только потом, в начале 1 тысячелетия до н. э. в Упанишадах, в частности, в Брихадараньяки-Упанишаде, впервые упоминается эта концепция.

Что же такое переселение душ?
Это учение имеет три формы. Первая форма – та, которая имеется в древних текстах Упанишад. Почему там возникло это представление? Потому что, согласно учению древних индийцев, в мире действует только Бог – и человека нет, и нет никого, кроме Него. Только Бог рождает из Себя мироздание и снова в Себя втягивает. Подобно тому, как солнце выбрасывает из себя протуберанцы, подобно тому, как из океана рождаются волны, разбиваясь о скалы, и снова уходят в океан, так все явления мира возникают, рождаясь из недр Божественного, и погружаются обратно в Него.
О перевоплощении каких-то душ говорится довольно условно, потому что, в конечном счёте, перевоплощается не человек, а Брахман, Единое Божественное. Он входит в этот мир, и каждый из нас, согласно этой концепции, есть лишь всплеск этого Брахмана, каждый из нас единосущен Божеству, и только надо опознать в себе эту тайну и помнить, что рано или поздно ты вернешься в это состояние. Тогда будет ясно, что перевоплощение души в других людях, в животных – это всё временные этапы, это часть грандиозных игр мирового океана, грандиозных моментов воплощения Абсолюта. В этой картине есть своё величие.
Но христианство иначе смотрит на вещи. Есть ли здесь что-нибудь общее с церковной точкой зрения? Да, несомненно, есть. Прежде всего, глубинная традиционная христианская точка зрения полностью согласна с учением Упанишад и других философов о том, что Божественная тайна невыразима, несовместима в наши понятия, что Божественное – это то, что находится по другую сторону частных конкретных человеческих мыслей, слов и определений. Но если в Упанишадах мы находим мысль, что высшая Божественная Личность – Атман – то это может определяться только отрицательно, что Он есть «не то, не то и не то», то же самое говорят и христианские богословы: Бог не может быть целиком, и адекватно втиснут в прокрустово ложе наших земных человеческих представлений.
Далее, христианство полностью разделяет взгляд, который проповедует Восток, о том, что духовное, безусловно, важнее материального, что духовное – это некая высшая ступень развития бытия, и что дух должен господствовать над телом, ибо «не хлебом единым жив человек». Здесь общность налицо.
Кроме того, в Упанишадах есть понятие "мокша" – спасение. И христианство это разделяет. Человечество, мир находятся в страдающем, болезненном состоянии; он нуждается в избавлении, спасении, а тот, кто не отдаёт себе отчет в этом, тот и будет прозябать во мраке. "Мокша" в Упанишадах – это великая жажда спасения. И христианство, которое ставит в центр своей проповеди учение о Спасителе и о спасении, конечно, является религией спасения. Но и здесь есть различие: для Востока спасение заключено, прежде всего, в осознании единства человека и Божества, полной тождественности. И для этого возникли определённые методы и упражнения – так родилась и техника йоги – для того, чтобы это осознание в себе вызвать и реализовать. Собственно, главная беда человека, согласно Упанишадам, в "авидьи", т. е. в неведении: человек не знает, что он часть Божества. *
Для христианства человек – творение. Он "не был" и "стал". Между бездной Абсолютного и нами – относительными – нет перехода, нет того излияния силы, которая бы превратилась в человека и мироздание. «В начале сотворил Бог небо и землю». «Небо и земля» – символ, образ Вселенной. Не излил из Себя, не исторг из Своих недр, а сотворил.
«Да будет свет», «Да произведёт вода душу живую», т. е. Абсолютное не рождает, а творит – вот здесь важнейшее, принципиальное, качественное отличие. Мы не единосущны Богу, мы – творение! Когда боговидец Моисей спросил у Бога: «Кто Ты есть? Как имя Твое?» Он ответил: «Я Сущий, Я Тот, Кто есть». Бог даёт понять, что его как бы нет, его бытие рождено потому, что Он дал ему бытие. *
В конце концов, согласно Упанишадам, единственным субъектом мира является только Бог. Согласно христианскому воззрению – Творец и второй, «малый Бог» – созданный им человек. Не излияние, а новая воля, противостоящая Ему, причём свободная, способная восстать против своего Создателя, противится Ему, и если желает прийти к Нему, то свободно. Спасение без свободы осуществляться не может.

У атеистов в 20-е годы сложился такой софизм для незадачливых людей: «Может ли Бог создать такой камень, который Сам не сможет сдвинуть?». Если Он не может, значит, Он не всемогущ, а если может, то опять не всемогущ, потому, что Он не может его сдвинуть.
Бердяев ответил: «Может, и этот камень есть человек». Человек… потому что он образ и подобие Божие, не излияние Бога, а alter ego, Его второе «я», созданное Им, а не рождённое.
Так вот, если учение о спасении как таковое нас роднит, то понимание спасения у нас совершенно разное. Для христианства спасение есть приобщение к Божественной жизни, но не растворение в ней. Для авторов Упанишад, для великих мудрецов Индии и тех, кто следовал за ними, высший этап спасения – полное исчезновение личности, ибо личность есть временный всплеск на поверхности бытия, а на самом деле есть только одна Личность, к Которой надо вернуться – это сверхличность Бога.
В Евангелии мы находим совершенно противоположную точку зрения: Господь говорит о том, что ангел каждой души предстоит на небесах перед Богом. (Мф.18:10), т. е. Ему дорог каждый. Созданная личность драгоценна для Творца, она не является только частью чего-то. Какое огромное различие!
В брахманизме, в Упанишадах, перевоплощение возможно потому, что Абсолют как бы входит в этот мир и играет в нём, играет, превращаясь в людей, зверей, в растения и т. д. Но потом Он должен вернуть всё обратно.

Есть в Индии другой вид учения о перевоплощении, буддийский, созданный в рамках великой религиозно – философской системы, основанной Гаутамой Буддой. Это пессимистическое воззрение.
Согласно учению Будды, личности не существует. Личность – это скандха, сумма некоторых элементов, которые потом продолжают существовать, но как таковая личность исчезает. Перевоплощение в буддизме, строго говоря, является лишь данью традиционным индийским взглядам, а в действительности, перевоплощаются лишь те элементы, дхармы, которые когда-то были выведены из состояния покоя, и вот они входят в мир, создают людей, души. Потом это распадается, но зло, сотворённое людьми, переходит в следующее воплощение. Того человека уже нет, но его зло, его болезнь, идут из поколения в поколение. И самое великое счастье – прекратить этот поток бесконечных возвращений. Спасение для буддизма – в том, чтобы пресечь жажду жизни, тришну, в том, чтобы выйти за пределы этого тяжёлого бытия. Поэтому, в конечном счёте, буддизм является учением о развоплощении.

Христианство есть учение о воплощении, о том, что Бог приходит в этот мир, и Он освящает небо, и землю, и звёзды, и плоть человека. Воплотившийся становится одним из нас, плоть и кровь человеческая струится в жилах Богочеловека. И личность не разрушается, а разрушается в ней только зло. Но если разрушается зло – это становится колоссальной опасностью для личности, ибо, выражаясь образно, чем больше зла в личности, тем меньше от неё остаётся. Потому что всё должно пройти сквозь «огнь». Естественно, речь идёт не об огне физическом. Входя в атмосферу земли, метеорит накаляется и сгорает. Входя в атмосферу иных миров, в душе сгорает всё злое, всё тёмное, всё чёрное, и полнота бытия человека в посмертии в значительной степени зависит от того, сколько, выражаясь опять-таки метафизически, остаётся после этого сожжения.

(Продолжение следует).

Брахманизм и Христианство часть 1Теология

Брахманизм и Христианство часть 1

Брахманизм и Христианство часть 1
Теология