О, человек, ты - прекрасное Божье творенье,
Ты есть вершина творения Вечного Бога,
Вечно творящего светоносящие гимны
И несравненно глубокие песни-поэмы.
Как ты упал, обманувшись пустою надеждой
Мудрость иметь, совещаясь с глупцом величайшим,
Спорящим с Вечной Любовью, с Источником жизни!
Ты потерял свой венец и святое общенье
С мудростью неба, что стало внезапно далёким,
Недостижимым и, где-то, почти нежеланным.
В этом заблудшем, безумном твоём состояньи
Древо познания зла и добра разрывает
Личность твою на искателя «рая без Бога»
И на циничного, хитрого зла адвоката.
То и другое – есть ложь и пути разложенья,
И между ними есть тысячи разных дорожек,
Внешне не схожих, но это – одно направленье,
Это – дорога широкая в смерть и в погибель.
«Мудрость» твоя, человек, иногда так глубОка,
Будто колодец, что в центре огромной пустыни…
Да, из такой глубины видно звёздное небо,
Даже, и в солнечный день. Но зачем в полдень звёзды?
В полдень и так видно всё. Звёзды ж – ночь просвещают,
Чтобы во тьме человек не споткнулся о камень.
В час, когда Солнце горит, вылезай из колодца!
Истинный свет познавай, в тьму колодца не прячься!
То, что ты видишь – лишь часть, и не то это небо,
Жителем вечным, которого стать призывает
Любящий Бог всех, чьи души-колодцы познали:
Небо – для них! Но глубины колодца мешают
Неба достичь. Сам себе человек стал тюрьмою,
Мудростью века сего, отвергая спасенье
Вечной души, чьё блаженство лишь в Боге.
Гордо уставив свой взгляд на созвездие «рака»,
«Девы», «весов» иль какого нибудь «скорпиона»,
Мнят себе люди: «Вот, мы на вершине познанья!»,-
Не понимая, что видят лишь нижнее небо,
Небо, в котором господствуют тёмные силы,
Небо, где ложь и обман в одеяниях света.
Но, этот свет – только тьма по сравненью со Светом,
Светом Господним, несущим любовь и свободу.
Очень, уж, часто обманут народ ложным светом,
Но ещё чаще под тьмой непроглядною ходит,
Бездны души заполняя тинИстым болотом
Мыслей, что сажи темней. Это – мутные воды
Низменных, жлобских желаний, пустых разговоров,
Суетных слов, закрывающих истину Божью,
Небо несущую в бездны прогнивших колодцев.
Жаль мне людей, чья душа под таким осужденьем.
Это – мертвецкий удел тем, кто Свет отвергают,
Сами себя, осуждая на вечные муки.
О, человек, ты задуман, как Божья поэма,
Произведение Света, святое искусство
Бога любви, милосердия, чистого звука,
Бога, чьё имя – «Я есмь». Ты – портрет Его сути.
Что есть стихи? То – высокие мысли поэта,
В слово одетые любящим, преданным сердцем,
Что воспевает достоинства дивной невесты,
К сердцу которой все думы его и стремленья.
Люди, читая стихи, гимны, оды, поэмы,
Если находят для сердца созвучные ноты,
Вновь возвращаются к чтению чудных напевов,
Сердцем влюбляясь в поэта, создавшего оду.
Если ты любишь Есенина грустные ноты –
Ты говоришь: «Я люблю, обожаю Сергея»,-
И неразрывна любовь, что к стихам, что к поэту.
Если ж понятье другое у вас – это страшно:
Дух фарисейства витает в раздвоенном сердце,
Это компьютер ума ваш замкнуло на массу.
Ты, человек, мог бы быть высочайшей поэмой,
Если бы твой праотец суете не поддался,
Если б в палитру из звуков и слов не проникли
Ноты фальшивые, лживые страха мотивы.
Как же достичь тех высот, где витает свобода?
Как же вернуться в прохладу чудесного рая?
Как же увидеть всё небо? – Оно ж так огромно!
Как же нам петь, не фальшивя, с простреленным горлом?
Все эти вещи – для нас, и вполне достижимы,
Нужно в сердцах лишь отречься от гимнов тщеславных,
Пасквилей лжи, оскорбляющих Божье искусство,
И в покаяньи упасть в Божьи нежные руки.
Он исцелит твоё ложью пронзённое горло,
Ты зазвучишь, как волшебная, дивная флейта
В Божьих руках, возносящих тебя на высоты
Божьих вершин возвышающихся выше неба.
Крылья Посланца небес вознесут тебя выше
Божьей горы и Небесного Божьего Града,
Чтобы, увидев всё то с точки зрения Бога,
Ты зазвучал с Небесами в мажорном аккорде,
Став светоносною, вечною Божьей поэмой.
Люди и ангелы, эту поэму читая,
Слушая чудные звуки любви с восхищеньем,
Будут всё больше влюбляться в Творца и в Поэму,
Соединяя сердца свои в сказочной песне,
В гимне Поэту-Творцу, отражённом в Невесте.
|