Душевность представляет собой редкостное качество людей, которое включает в себя сердечность, милосердие, способность сочувствовать и воспринимать неприятности других людей как свои.
«Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что обо всем надобно судить духовно» - /1Кор.2.14/.
Душевный человек. Это либо человек, находящийся под властью ветхой природы, никогда не имевший просвещения от Духа Божьего, такой, каких Иуда называет «душевными, не имеющими духа»- /Иуд.1.19/.
Душевные люди (англ. Чувственные) — это самые наихудшие сепаратисты (лат. separatus — отделенные от всего). Тот, кто отделяется и не поддерживает официальную церковь, как: Отделённая церковь баптистов – сама в себе как скорлупа, не имеющая любви, и другие - а также имеет иные представления о благочестии, отличные от общепринятых в Библии. Своим нечестивым поведением и порочной жизнью они отделяются от Бога, Христа, Его Церкви для соединения с лукавством, миром и плотью; это гораздо хуже, чем отделение от какой-нибудь видимой церкви из-за расхождения во взглядах или обычаях и условиях внешнего управления и богослужения, хотя многие могут терпимо относиться к первому, а против последнего вести сильную и нескончаемую брань, как если бы не существовало более пагубного греха, чем то, что они называют расколом.
«Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное» -/1Кор.15.46/ Можно ли баптистов назвать душевными? Душевным можно назвать человека, который умеет сопереживать и бескорыстно помогать окружающим. Есть ли это у баптистов? Имеется ли у них душевность? Если, нет, то и говорить, о духовности вопроса нет. О себе можно, что хочешь наговорить: «Мы святые то баптисты, избраны Богом, а вы кто?» Кто вы баптисты, кто вас избрал?» Самовнушение, гордость.
Душевные люди не имеют Духа, то есть Духа Божиего и Христова, Духа святости, о Котором сказано, что кто не имеет Его, тот и не принадлежит Христу. Это душевные люди, то есть думающие и действующие как не возрожденные люди. Это люди, отделяющие себя от единства веры, перетягивая других на свою сторону и, возможно, разделяя их на различные группировки в зависимости от прогресса в отступничестве. Они не имеют Духа. Они никогда не были рождены от Него и поэтому совершенно неспособны понимать Божественные вещи».
Люди неосвященные не принимают Божиего. Божии истины являются безумием для таковых. Не потому, что они утратили природную способность рассуждать, но потому что злые наклонности и порочные принципы подавляют в человеке желание вникать в Божии - в духовные вопросы Его Царства и покоряться Его власти и силе. Только животворящие лучи Духа истины и святости могут помочь человеческому уму увидеть их превосходство и, убедившись в их истинности, принять и усвоить сердцем. Итак, душевный человек, человек, лишенный Духа Божиего, не может познать Божии истины, потому что о них следует судить духовно. Либо естественный человек, мудрый мира сего /1Кор.1.19.20/, мудрый по плоти /1Кор. 1.26/, имеющий мудрость века сего, человеческую мудростью (ст. 46), человек, который, подобно древним мудрецам, все хочет познавать исключительно своим умом, ничего не хочет принимать верою и не признает никакой нужды в сверхъестественной помощи. Это было весьма характерно для людей того времени, притязавших на философию, греческое образование и мудрость. Такой человек не принимает того, что от Духа Божьего. Для него откровение не является источником познания, и он смотрит на него как на бред и безумие, как на сумасбродные идеи обольщенного мечтателя. По этой причине он не в состоянии познать сверхъестественного, так как о нем можно судить только духовно, то есть познавать путем откровения от Духа, таким путем, который он не допускает.
Как это так? Почему «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия», мало того: как он может почитать это «безумием»? И что значит «судить духовно»? На языке светском «человеком душевным» обычно называют того человека, у которого проявляются лучшие качества души – человека доброго, сердечного. Почему же такой человек может не принимать того, что «от Духа Божия» и даже почитать это «безумием»? Не учили ли нас еще с детства, что человек состоит из души и тела и что, хотя тело создано из земли, но зато душа – это высшее начало в человеке, она Божественного происхождения и стремится к Богу? Как же эта душа может быть чуждой Божию и не принимать то, что от Духа Божия происходит? Но вот и апостол Иуда, брат Господень, в своем соборном послании говоря о том, что «в последние времена появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям, которые отделят себя от единства веры», как бы в пояснение потом прибавляет: «это люди... душевные, не имеющие духа» - /Иуд.1.19/.
Что это за люди душевные? И почему Слово Божие относится к ним неодобрительно?
Что же это за дух и каковы его проявления?
«Дух, – говорит еп.Феофан Вышенский, – как сила, от Бога исшедшая, ведает Бога, ищет Бога и в Нем одном находит покой. Неким духовным сокровенным чутьем, удостоверяясь в своем исхождении от Бога, он чувствует свою полную от Него зависимость и сознает себе обязанным всячески угождать Ему и жить только для Него и Им («Что есть духовная жизнь»). «Ты, Боже, создал нас со стремлением к Тебе, – говорил еще блаженный Августин, – и беспокойно наше сердце, пока не успокоится в Тебе».
«Все люди, на каких бы они степенях развития ни стояли, – говорит епископ Феофан, – знают, что есть Верховное Существо Бог, Который все сотворил, все содержит, всем управляет, что и они во всем от Него зависят, и Ему угождать должны, что Он есть Судия и всякому по делам его. Таков естественный символ веры, в духе написанный.
В современных понятиях, поэтому очень многое извращено и искажено до неузнаваемости. Так обстоит дело и с вопросом о духовной жизни. Современность игнорирует вовсе дух человека, как таковой, сливая дух с душой в одно, причем даже в современной научной психологии явления духовной жизни относятся к разряду душевной жизни: и религиозное чувство, и моральное чувство, и совесть – это будто бы функции все той же души, а так как душа материалистами отрицается, и функции ее рассматриваются лишь как функции мозгового и нервного вещества, то и явления духовной жизни тоже оматериализовываются и рассматриваются как функции мозга, нервной системы и т.п. Получается грубейшая и нелепейшая профанация явлений душевной жизни. Явления телесной, душевной и духовной жизни весьма часто современным человеком вовсе не различаются, и получается смешение этих понятий и страшная путаница. Неудивительно поэтому, что когда мы слышим в нынешнее время выражение «духовная жизнь», то оказывается, что под понятием духовной жизни разумеется все, что угодно, но только не подлинное явление духовной жизни. К области духовной жизни относят не только науку, всевозможные открытия и изобретения, но даже кинематографию, театр, балет и чуть ли не цирк. Иными словами, «душевность» выдается за «духовность», и то, что относится к сфере всего лишь «душевной жизни», называют, по недоразумению, «жизнью духовной». Почему совершился этот подлог и почему жизнь духовная стала уделом лишь немногих избранных личностей?
Да все потому же, что дух самоутверждающейся человеческой гордыни стал господствующим духом нашего времени. Подлинная духовная жизнь, то есть стремление человеческого духа к Богу, естественно, предполагает прежде, всего живую веру в личного Бога и искреннее желание жить, руководствуясь голосом совести, а этого-то именно и нет у большинства современных людей. Как говорится, дух самоутверждающейся человеческой гордыни стремится на место веры в Бога утвердить веру в себя, а голос совести, как обличающий это заблуждение и вообще мешающий свободе действий в этом направлении, усыпить и подавить. Существование духа отрицается, игнорируется, на первый план выступает душа, то есть область ума, чувства и воли, и она-то, эта душа, низшее по сравнению с духом начало, занимает первое место в жизни человека. Поэтому такого человека Слово Божие и называет «душевным» человеком, утверждая, что ему духовное непонятно, область духовного ему чужда, а потому он не может понять и принять то, что происходит от Духа Божия. Но как бы человек ни подавлял в себе требования духа, они все же заявляют свои права. Дух рвется к Богу и, не находя выхода своим стремлениям под грубым насилием, которое чинит над ним самоутверждающаяся человеческая гордыня, он довольствуется, так сказать, «суррогатами», которые изобретает для его успокоения человеческая гордыня.
Вместо подлинной религии какое-либо туманное философское учение, или теософия, или спиритизм, или еще что-либо подобное, а вместо церкви – храм науки, или театр, или балет, вообще что-либо из области душевной жизни, могущее увлечь собой человека. Эта подтасовка, подмена духовности душевностью, особенно характерна для нашего времени. Так, например, многие у нас в России в последнее время ходили, да и теперь ходят в церковь только для того, чтобы получить эстетическое наслаждение – послушать красивое пение. Нет спору, что эстетическое чувство – это, конечно, высокое чувство, ибо чувство прекрасного в душе человека – это отображение высшей Божественной красоты, но поскольку оно является бессознательным, безотносительно от сознательного влечения, стремления к Богу, оно все же относится только к области душевности и чуждо подлинной духовности. Вообще на высших своих ступенях душевные чувства настолько сближаются с духовными, что современному человеку бывает трудно их различить, и он «душевное» принимает за «духовное». И ему иной раз кажется, что он от этого «душевного» получает полное духовное удовлетворение, хотя это, конечно, только самообман, заблуждение. Мне признавался один весьма интеллигентный и развитый душевно, но, к сожалению, малодуховный человек, что он, слушая музыку, испытывает молитвенное настроение. Как отличить душевное состояние от подлинно духовного?
Подлинно духовное состояние всегда вполне бесстрастно, оно настолько возвышенно, что как бы уносит человека от земли и не дает ему никаких телесных ощущений. А всякое душевное состояние, сколь бы оно высоко ни было, непременно вызывает те или иные телесные ощущения, как, например, усиленное биение сердца, приятное щекотание нервов или так называемые «мурашки по спине», которые особенно чувствуются любителями красивого пения, красивой музыки.
Этой именно преобладающей «душевностью» современного человека и объясняется то, что настоящее строгое церковное пение. Пение, удовлетворяющее лишь «духовности», для большинства даже, казалось бы, церковно-настроенных людей, кажется непонятным, скучным, и им не нравится. Взамен этого строго церковного пения у нас заводится в последние два столетия новое пение, пение итальянское, концертное, удовлетворяющее «душевности», а потому нравящееся современному человеку, погрязшему в тине «душевности». Точно так же не нравится современному человеку и древняя иконопись, так как духовное чутье его слишком неразвито для того, чтобы понять и оценить «духовную» красоту этих вполне отрешенных от земли священных изображений древности.
«Душевному» человеку больше нравятся современные Мадонны, полнолицые и румяные, напоминающие более о здешней земной жизни, чем о возвышенном мире духовном. Так и во всем прочем, современный человек туп и глух к истинной «духовности» и чувствителен только к «душевности», которую нередко принимает за «духовность», называя даже официально в литературе, и прессе, и общественных выступлениях свою «душевную» жизнь жизнью «духовной».
Почему так подавлена в нынешнее время жизнь «духовная» и почему на первый план выступила жизнь «душевная»? Что это сделал все тот же дух современности, дух самоутверждающейся человеческой гордыни, который задался целью вытравить представление о Боге из жизни современных людей и богом для себя сделал самого человека. Вся жизнь современных людей строится, поэтому таким образом, что нет места для подлинной духовной жизни, и каждый ищущий духовности человек мечется в отчаянии, все больше и больше погрязая в тину душевности. Самый темп современной жизни, темп нервный, не дающий места уединенной самососредоточенности, не благоприятствует ведению духовной жизни. Современный человек – это как винтик или колесико в огромной машине нынешней материалистической культуры: он теряет свою личность, свою индивидуальность и подлинно, по меткому народному выражению, целый день, а нередко и ночь, «вертится как белка в колесе». «Время – деньги» – вот основной лозунг жизни современного человечества, а потому нет времени на то, чтобы углубиться в себя, самососредоточиться, прислушаться к движениям своего духа, к голосу своей совести. Этот темп жизни, нервный и бешеный, чрезвычайно утомляет, обессиливает человека, а потому не остается у него достаточно сил для непременной работы над собой, каковой требует духовная жизнь. Остается только желание как-то развлечься, отдохнуть, отвлекшись на время от этой гнетущей механизации жизни, а потому так распространились теперь всякие дешевые, легкомысленные увеселения вроде кино, танцулек и т.п. мест времяпровождения в свободное от работы и от занятий время. Это несомненный бич современности, разлагающий все здоровье в человеке, но это неизбежное порождение современной культуры человека, отрекшейся от Бога и сделавшей основой своей жизни дух самоутверждающейся человеческой гордыни.
Все эти увеселения и развлечения действуют, как водка и кокаин. На современного человека, они еще более усыпляют в нем духовную жизнь, парализуют духовные движения, подавляют голос совести и все нравственные требования, и человек мало-помалу из области «душевности» спускается еще ниже – в область «телесности» и становится как бы «плотью бездушной», по словам Псалмопевца: «Но человек в чести сей не пребудет в разуме, приложится скотом не смышленым и уподобится им» /Пс.48.13/. И исполняется на них грозный приговор Божий, изреченный еще современникам праведного Ноя, погибшим от потопа: «И сказал Господь: «Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками; потому что они плоть» /Быт. 6.3/. И, конечно, когда человек, созданный по образу и подобию Божию, отрекается от своего высокого достоинства и, становясь «плотию бездушною», «прилагается скотам несмысленным и уподобляется им», он сам изрекает смертный приговор. События последнего времени для нас лучшее доказательство, как губительно для человека забвение духовной жизни, подмена ее «душевностью» и ниспадение в область «телесности». Забвение Бога и провозглашение Богом самого человека ведет к все большему и большему нравственному падению, а в результате к озверению и к самоистреблению.
Поэтому ясно как белый день. Что единственный путь спасения человечества от этой окончательной гибели – это путь духовной жизни. Но не той «духовной» жизни, которую подносят современному человеку его культурные вожди, совершающие подлог и подмену «духовностью», а подлинной духовной жизни, проявления которой заключаются в стремлении человека к Богу, искании общения с Богом и желании жить по Его святой воле.
Венс Хавнер дает интересный совет: «Мудрый христианин не тратит времени зря, пытаясь объяснить Божий план не возрожденному человеку; это все равно, что «метать бисер перед свиньями». Он мог бы с тем же успехом попытаться описать закат слепому или обсуждать вопросы ядерной физики с памятником в городском саду. Душевный человек не может этого воспринять. Пытаться ловить удочкой солнечные лучи можно с тем же успехом, что и пробуждать понимание Божьего откровения без помощи Святого Духа. Пока человек не родится от Духа и не научится от Него, все это ему абсолютно чуждо. Не поможет ему, даже если он к.ф.н. (кандидат философских наук), потому что в данной области это может значить: «Какой-то феноменальный неудачник!»
Источники: Библия. Мэтью Генри – толкователь. Комментарии МакДональда.
|
