датавйам - достойное того, чтобы дать; ити - так; йат - которое; данам - пожертвование; дийате - делается; анупакарине - без желания получить что-либо взамен; деше - в надлежащем месте; кале - в надлежащее время; ча - также; патре - когда есть достойный человек; ча - и; тат - то; данам - пожертвование; саттвикам - относящееся к гуне благости; смритам - считающееся.
Пожертвования, которые делаются из чувства долга, а не в расчете на вознаграждение, которые делаются в надлежащее время, в надлежащем месте достойным людям, считаются пожертвованиями в гуне благости.
БОГ: Перевод правильный. Точный перевод: «20.Благотворительность, в этой же связи, которая дает достойному, чтобы ему дали, без желания чего-либо взамен, в подходящее время в подходящем месте и подходящему человеку, считается благотворительностью в гунне добродетели.».
КОММЕНТAРИЙ: Ведические писания рекомендуют давать пожертвования тому, кто занимается духовной деятельностью. В писаниях не сказано, что пожертвования следует давать всем и каждому.
БОГ: Помогать людям, жертвовать им, заниматься благотворительностью человек должен, не взирая на лица, одежду, место, где человек просит. И в современном материальном мире и во времена Арджуны, и во все другие времена Бог смотрит, насколько дающий себя возвышает над просящим, насколько его мыслительный процесс восхваляет себя и осуждает немощного и неимущего, насколько дающий добродетелен в своих глазах и просит Бога учитывать его благодеяния... На самом деле, жертвовать надо любому, как религиозному человеку, так и материальному, как в храм, так и отдельному человеку, если он просит, в великой нужде и ему негде взять. Именно от мыслительного процесса дающего зависит, под влиянием какой гуны находится добродетель дающего. Эту ступень человека Знает только Личность Бога Кришны.
Давая пожертвование, нужно думать о том, поможет ли это нам достичь духовного совершенства.
БОГ: Речь идет о преданном. Поэтому долг преданного заниматься старательным, полным, длительный преданным служением. Это – его долг перед Богом. Преданный в вопросе своего духовного развития должен полностью положиться на Бога Кришну, исполняя свой долг. Преданный не должен держать в своем уме постоянно вопрос о своей ступени материального и духовного развития, не должен в момент, когда помогает другому человеку, жертвует ему, думать тотчас о плодах своей добродетели, даже если эти плоды направлены на духовное развитие преданного или его совершенствование. Этот вопрос о плодах добродетели полностью должен быть предоставлен Богу Кришне. А преданный совершил благодеяние и забыл. Идет дальше.
Поэтому их рекомендуется давать в местах паломничества, в период лунного или солнечного затмения или в конце месяца, достойному брахману или вайшнаву (преданному) или же жертвовать в храм.
БОГ: Нет. Преданный должен проявлять добродетель по ситуации и обстоятельствам, по обращенной к нему просьбе, по возможностям преданного, включая материальные, как и физические, преданный может помогать, если Бог его поставил перед фактом такой необходимости, в любое время дня и ночи, любому человеку, не думая, достоин он или нет, религиозен или нет, говорит он правду или нет, не взирая на лицо, пол, возраст, одежду, мнения о нем, его прошлое, его настоящее, его окружение, его привязанности и зависимости… Если человек просит или видно, что человек нуждается в помощи и преданный Волею Бога оказался рядом, видит, слышит, понимает ситуацию… и если у него есть такие возможности, то помочь человеку надо. На это Бог смотрит. Что касается помощи храму или религиозным людям, то эта ситуация по своей значимости для Бога приравнена к помощи любому материальному человеку, с которым Бог преданного свел в той или иной ситуации. Преданный должен относиться к материальным людям, как к тем, кто от преданных неотличим, ибо так на всех смотрит Бог Кришна. Все без исключения Волею и Планом Бога Кришны идут к преданному служению, и всем быть в свое время на духовном плане.
Такие пожертвования следует делать, не рассчитывая получить что-то взамен. Иногда, движимые состраданием, люди дают милостыню нищим, но если такой человек недостоин того, то, подавая ему, мы не приближаемся к духовному совершенству. Иначе говоря, ведические писания не рекомендуют давать пожертвования кому попало.
БОГ: старые веды в современном мире неавторитетны. Современный преданный не должен, помогая другому человеку, думать о своем приближении к духовному совершенству. Вообще речи о духовном совершенстве быть не должно. Совершенен только Бог Кришна. Касательно же преданных может стоять лишь вопрос о развитии материальных и духовных качеств достаточных, чтобы в свое время Волею Бога человек мог быть направлен на духовный план. Но этот вопрос о качествах преданного автоматически решается через полноценное, старательное и долгое преданное служение в материальном мире. Поэтому, преданный будет прав, если будет добродетелен к любому человеку, но при этом плоды своей добродетели посвятит Богу Кришне, ни на что не претендуя.
ТЕКСТ 21
йат ту пратйупакарартхам
пхалам уддишйа ва пунах
дийате ча париклиштам
тад данам раджасам смритам
йат - которое; ту - но; прати-упакара-артхам - для того, чтобы получить что-либо взамен; пхалам - результат; уддишйа - пожелав; ва - или; пунах - вновь; дийате - дается; ча - также; париклиштам - неохотно; тат - то; данам - пожертвование; раджасам - относящееся к гуне страсти; смритам - считающееся.
В то же время, пожертвование, сделанное в расчете на вознаграждение, с желанием в будущем насладиться его плодами или же неохотно, считается пожертвованием в гуне страсти.
БОГ: Перевод правильный. Точный перевод: «21.Но та благотворительность, которая дает ради получения чего-либо взамен или, опять же, из желания плодов, также благотворительность, которая дает неохотно, такая благотворительность считается в гунне страсти.».
КОММЕНТAРИЙ: Иногда люди дают пожертвования, надеясь попасть в рай, или делают их с большой неохотой и потом жалеют: «Зачем я отдал так много денег?» Бывает так, что человек делает вынужденное пожертвование, подчиняясь требованию вышестоящего. Такие пожертвования относятся к гуне страсти.
БОГ: Никогда просто так человек не проявляет добродетель. Все качества в человеке даются Богом Кришной, как и возможность и желание, как и условие дать другому человеку или пожертвовать. К даянию постепенно приучает человека Бог Кришна через ситуации в жизни близких родственников, через непосредственное обращение к человеку его знакомых, через события материального мира, потрясающие человека, где можно видеть, как люди оказываются в неожиданных ситуациях, связанных с болезнями, с катастрофами, с природными катаклизмами, несчастными случаями и прочее, где надо помочь, где надо отозваться, где надо и призадуматься о себе. В таких ситуациях Бог дает человеку направленный на событие мыслительный процесс, дает возможность ему осознать, что помощь человеку крайне необходима, также человек в себе получает как предостережение и касательно того, что и он сам в любую минуты может оказаться в той или иной тяжелой или непреодолимой ситуации, также Бог обращает мысль человека и на свои материальные или другие возможности, дает ему на уровне мысли оценить, может ли он помочь, но при этом и сам не пострадает ли и на что ему самому можно надеяться, если он готов помочь существенно. И далее, Бог дает человеку то чувство, которое придает ему решительность с элементом благости или удовлетворения, что эту помощь он может оказать и оказывает. Но, давая человеку совершать разные благодеяния, Бог также этот акт развивает, постепенно приучая человека к тому, чтобы давать и не сожалеть. Поэтому в каждом даянии человеку приходится переживать разные мыслительные процессы, как и искушения, где человеку жалко отдавать то, что ему самому нужно или тем, кто рядом, его близким. Таким образом, в процессе добродетели человек Волею Бога постепенно поднимает уровень добродетели до того состояния, когда уже отдает другому и полностью отпускает даяние, уже не претендуя ни на что, но всегда уповая на Бога, что ему в трудную минуту Бог поможет. Поэтому, если человек дал другому и хочет что-то получить взамен, или надеется на плоды своего даяния, то это можно рассматривать как нормальный, свойственный материальному миру внутренний мыслительный процесс, который находится в развитии, которым Управляет Бог Кришна и который не может пока быть другим, ибо еще человек качествами не достиг того уровня, когда он свое даяние отпустит. Это уже происходит и накануне религиозного пути человека и тогда, когда человек уже знает Бога, и его мыслительный процесс в любом случае оперирует к Богу и начинает отпускать его добродетель, особо мыслью уже не прокручивая, что ему за его добродетель полагается. Поэтому, добродетель в человеке развивается и ни есть то, что надо осуждать, если человек еще привязан к плодам своей добродетели, ибо все под контролем Бога Кришны, и если человеку еще жаль, что он отдал те блага, которые и самому нужны, то в свое время он легко с ними, благами, расстанется, ибо уже будет знать и элемент духовной радости, когда человек помощь другому рассматривает для себя, как высшее счастье и удовлетворение, которые и приносят мир в сердце и все же дают человеку внутреннюю надежду на то, что и ему Волею Бога также в свое время помогут, ибо все под Богом.
Есть также много благотворительных фондов, которые выделяют средства организациям, ставящим своей целью чувственные наслаждения. Ведические писания не рекомендуют совершать подобные пожертвования. Они призывают людей заниматься исключительно благотворительностью в гуне благости.
БОГ: Всеми событиями в материальном мире Управляет Личность Бога, и не следует пытаться труд Бога особо корректировать, ибо Бог Знает, кому в какой мере и через кого оказать помощь. И это не зависит от того, на какие цели эта помощь будет направлена, ибо даже развлекательные и увеселительные цели Бог в материальном мире поддерживает, ибо Знает, кому и что в материально мире полагается и кармически и для материального и духовного развития. И дающий и тот, на кого помощь направлена, оба находятся под Управлением Бога. Все блага материального мира распределяет только Бог, и только Бог Знает, какова судьба тех или иных материальных благ, данных людям через благотворительность. Ничего лишнее никогда в этом пути не пройдет от дающего к тому, кто получает. У Бога много материальных слуг, которых Бог направит, если надо, на другие перераспределения; и от источника к тому, кому предназначено, материальные блага всегда доходят только в том объеме, который и Планировал Бог Кришна.
адеша - в оскверненном месте; кале - и в неблагоприятное время; йат - которое; данам - пожертвование; апатребхйах - недостойным людям; ча - также; дийате - дается; асат-критам - непочтительно; аваджнатам - без должного внимания; тат - то; тамасам - относящееся к гуне тьмы; удахритам - считающееся.
A пожертвование, совершенное в нечистом месте, в неурочное время, отданное недостойному человеку или сделанное без должного внимания и уважения, считается пожертвованием в гуне невежества.
БОГ: Правильный перевод. Точный перевод: «22. Благотворительность, которая дает в нечистом месте, также недостойному человеку, без уважения и должного внимания, такая благотворительность считается в гунне невежества.».
КОММЕНТAРИЙ: Этот стих осуждает пожертвования, которые будут использованы на приобретение одурманивающих средств и на азартные игры. Такого рода пожертвования относятся к гуне невежества.
БОГ: Надо знать, что человек никогда не может понимать, на что будут направлены средства его пожертвования. Это Знает только Бог. Поэтому, долго не мудрствуя, надо просто помогать тому, кто просит помочь, минуя все домыслы и разные мыслительные спекуляции. Надо просто помочь тому, кто просит и далее положиться на Бога Кришну. Сам Бог решит, куда направить те или иные пожертвования, которые были даны человеку и даст такое понимание человеку через его мыслительный процесс или уже сложившиеся ситуации.
Они никому не приносят блага, а только поощряют падших людей и дальше совершать грехи.
БОГ: Любое пожертвование во благо и тому, кто жертвует, и тому, кто это пожертвование принимает. О судьбе пожертвований не следует особо беспокоиться. Их и распределяет и Управляет ими Личность Бога Кришны. Также, никто и никогда доподлинно не знает, кому он жертвует, на какой ступени своего развития стоит человек, которому надо пожертвовать. Это может Знать только Бог. Поэтому не следует особо много рассуждать о том человеке, который нуждается в помощи. Также, надо знать, что, если человеку не надо жертвовать или не ты это должен сделать, то Бог Кришна или тебе не даст такой возможности ему пожертвовать или просто отведет тебя и не даст желание пожертвовать. Ибо и этим процессом Управляет только Бог Кришна.
Точно так же, если мы даем пожертвование достойному человеку, но при этом не выказываем ему должного уважения и внимания, наше пожертвование тоже относится к гуне невежества.
БОГ: Жертвуя другому, особо никогда не следует думать в современном мире, к какой гуне природы относится твое пожертвование. Надо давать человеку с желанием, с сочувствием, с надеждой, что ему это поможет, с милосердием в чувствах, не взирая ни на одежду, ни на место, где ты даешь человеку, ни на лицо человека, ни на ту славу, которая о нем известна, ни на его слова, которые он может и говорить. Ни на что. Но дай и можешь сказать: «Помоги тебе Бог», « Храни тебя Бог», «Бог Милостивый, Бог поможет.». Так лучше сказать, чем дать молча. Надо давать человеку всегда с уважением, всегда с пониманием и сочувствием, всегда без сожаления. Но если человек не может еще так жертвовать, то Бог ему поможет это делать правильно. Может также и наказать за брезгливое или высокомерное отношение к просящему, дав такое существование, когда и тебе будут давать, оказывать помощь также с пренебрежением, с поучениями, с высокомерием…
С начала творения три слова - ом тат сат - использовались для обозначения Высшей Aбсолютной Истины. Эти три слова-символа произносили брахманы, когда исполняли ведические гимны и совершали жертвоприношения во имя Всевышнего.
БОГ: Перевод правильный. Точный перевод: «23.Ом-Тат-Сат - Всевышний Бог, Тот, Который Вечный - это неопределенное, в трех символах, обозначение Верховного Брахмана. С незапамятных времен оно использовалось брахманами (в процессе медитации), в Ведах, а также во время жертвоприношений
КОММЕНТAРИЙ: Как уже говорилось, аскезу, жертвоприношения, пожертвования и пищу можно разделить на три категории по гунам благости, страсти и невежества. Но, к какой бы категории - первой, второй или третьей - они ни относились, все они обусловлены, осквернены качествами материальной природы.
БОГ: Данный стих не имеет отношения к трем гунам природы, никак не связан уже и с предыдущими текстами этой главы. Здесь Бог Кришна Указывает людям в материально мире, как позволительно обращаться к Богу Кришне. Есть несколько данных человеку путей, выводящих на контакт с Богом абсолютный. Это медитация, это молитва, это самопогружение, это вибрация имен Бога, это предложение Богу, это – трансцендентный слог ОМ. Любой, из приведенных, выход на Бога дается не всем, но каждому – свой, по ступени, по религиозному пути, по предназначению, по духовной ступени, по конечной цели и по Воле и Плану Бога на человека. ОМ – это не имя Бога, это - символ, обращение к Богу, как если бы человек хотел сказать: О, Всевышний, о, Верховный Брахман, О, Верховная Божественная Личность… Однако, говоря ОМ, йог на этом и останавливается. Далее не могут следовать никакие даже духовные слова, никакие просьбы, никакое обращение, кроме приведенных здесь символов. Это слово, символ ОМ – медитационное, сосредотачивающее на Личности Бога с одной целью – постичь Всевышнего, войти во Всевышнего, соединиться со Всевышним, почувствовать в себе Бога через ответные Божественные энергии. Медитация может состоять только из этого слова. Здесь особое значение придается звуковой вибрации, ибо именно она есть энергетическое соединение со Всевышним. Если йог достиг высокой ступени в йоге, его вибрация достигает максимальной цели – йог впадает в транс, высочайшее духовное наслаждение, почти обморочное, непередаваемое, благостное. Это состояние дорого йогу, ибо это тот туннель, который дает соединение с Богом, понимание Бога в себе, ощущение любви Бога к себе, великое состояние удовлетворения и счастья, делает путь к Богу необратимым, единственной и высочайшей целью и смыслом человека. Однако, есть и другие слова, сочетание с которыми слова Ом при обращении к Богу Кришне возможны. ОМ-ТАТ-САТ - Здесь Тат обозначает словосочетание ТОТ, КОТОРЫЙ. Это словосочетание или ТАТ на санскрите можно использовать только по отношению к Богу для определения Бога, для восхваления Бога или в духовной речи, прославляющей Бога, имеющей к Богу отношение. Однако, имеется ввиду только одно качество из многих, на которых останавливается йог, которое существенно и которое можно и необходимо использовать при медитации, это – САТ, Извечный. Таким образом, три приведенные Богом символа означают: Всевышний Бог, Тот, Который ВЕЧНЫЙ. Вибрируя ОМ-ТАТ-САТ в строгом соответствии с предписанием шастр (в древности, ныне шастры запрещены), йог, таким образом, в такой форме выходит на Бога с просьбой, которая не провозглашается, подразумевается по умолчанию, которая понятна Богу и человеку автоматически, ибо нужный смысл заложен изначально. Надо также знать, что ОМ-ТАТ-САТ – даны на Землю Самим Богом, есть тайное знание и, употребление такого обращения без благословения духовного учителя невозможно было в древности. Сам Бог Кришна в результате долгой практики йоги дает человеку правильное произношение, дает правильно поставленный голос, дает соответствующие знания и отзывается только на вибрацию тех, кто уже достиг божественные качества и идет по пути освобождения неуклонно, видя цель и смысл своей жизни в служении Богу, кто предался Богу, чьи совершенные знания утвердились, кто не зависим в свою меру от двойственности материального мира, успешно контролирует ум, чувства, желания, кто непривязан в свою меру. Но тот, кто уже может вибрировать ОМ-ТАТ-САТ – счастливый человек, достойный уважения. ОМ-ТАТ-САТ также используется в Ведах, ныне запрещенных писаниях) при разъяснении многих религиозных вопросов, связанных с ритуалами и поклонением, здесь даются рекомендации по правильному употреблению, произношению и поясняется цель использования данных символов, как и предостережение о невозможности употребления их теми, кто не получил высшее благословение, кто не идет по пути очищения или в самом начале. В этом случает произносить ОМ опасно, поскольку несет в себе такое вольное употребление обращения к Богу элемент оскорбления. Также крайне нежелательно и недопустимо использовать эти символы не по назначению или обращаясь не к Верховной Божественной Личности, а к полубогу или другим живым существам, которым древний человек поклонялся и которых не существует.
Однако, когда их целью становится Всевышний - ом тат сат, Верховная Личность Бога, предвечный Господь, - они становятся средством духовного самосовершенствования, как утверждают все священные писания. И три слова: ом тат сат - прямо указывают на Aбсолютную Истину, Верховную Личность Бога. Любые ведические гимны содержат слог ом.
БОГ: Речь должна идти о любой работе, о любом виде деятельности, а не только о жертвоприношении, благотворительности и пище, которые могут посвящаться Личности Бога Кришны. В современном мире преданный посвятить любую свою деятельность Богу Кришне и не претендовать на ее плоды может только в процессе преданного старательного полноценного и долгого служения Богу Кришне на уровне мыслительного процесса, не обязательно используя приведенные обозначения Бога Кришны, ОМ-ТАТ-САТ, которые были необходимы преимущественно в древние времена, использовались в ведах, в процессе ритуала жертвоприношения, в ведических гимнах. Достаточно в современном мире просто на уровне мысли преданному обратиться к Богу Кришне на своем родном языке и простыми словами сказать в себе, что работа посвящена Богу Кришне, как и ее плоды. Собственно, отсюда и начинается каждый рабочий день того, кто занят карма-йогой. И в течение рабочего дня человек так работает и так ориентируется на Бога в себе, так старается, что и происходит медитация на Личность Бога Кришны в течение всего рабочего дня, как и с Богом преданный связывает все события, происходящие на работе, видя хорошо, что, участвуя в работе, человек, по сути, работу выполняет автоматически, вовлекается в работу своими качествами, работа выполняется и не им самим, а Богом в нем, и, действительно, он, работник, к плодам работы и не имеет отношение.
Тот, кто действует вопреки указаниям священных писаний, никогда не постигнет Aбсолютной Истины. Он получит лишь временный результат, но не достигнет высшей цели жизни. Отсюда следует, что наши пожертвования, жертвоприношения и аскеза должны относиться к гуне благости.
БОГ: Нет у Бога никого, кто бы в свое время не достиг пути преданного служения и в свое время не вышел бы на духовный план. Поэтому, если человек не может еще полностью следовать Слову Бога в Святом Писании, то Бог ему поможет не отклоняться от Указаний Бога Кришны через путь полноценного, старательного и длительного преданного служения Богу Кришне. В этом не следует сомневаться.
Влияние страсти и невежества сильно понижает их ценность. Три слова - ом тат сат - связаны со святым именем Верховного Господа: ом тад вишнох. Когда мы декламируем ведические гимны или произносим святое имя Господа, всегда нужно добавлять ом. Так предписывают Веды.
БОГ: Древние писания, веды, были предназначены в свое время для древних людей. В современном мире преданные должны изучать и следовать Слову Бога только через Новые Святые Писания. Современный преданный не обязательно должен обращаться к Богу Кришне через обозначение Бога Кришны, данное древним и используемое в ведах. В современном мире отменяются ведические гимны, отменяются жертвоприношения, рекомендуемые древним ведами, отменяются и сами веды. Но для поклонения Богу Кришне обозначение ОМ использовать можно, нанеся его на стены внутри храма преданных Бога Кришны.
Эти три слова взяты из ведических мантр. Ом итй этад брахмано недиштхам нама (Риг-веда) указывает на первую цель; тат твам аси (Чхандогья-упанишад, 6.8.7) обозначают вторую, а сад эва саумйа (Чхандогья-упанишад, 6.2.1) определяют третью цель. Соединяясь вместе, они образуют ом тат сат.
БОГ: В современном мире Бог Кришна отменяет все ведические мантры. Преданные Бога Кришны должны использовать в преданном служении только НОВЫЕ СВЯТЫЕ ПИСАНИЯ, данные людям начала третьего тысячелетия и обязательные для изучения их, как окончательное Слово Бога людям материального мира в эту эпоху.
На заре творения, когда Брахма, первое живое существо, совершал аскезу, он произносил эти три слова, имея в виду Верховную Личность Бога.
БОГ: Современный человек должен знать, что Брахмы, как первого живого существа, никогда не существовало в материальном мире. Человек не произошел от Брахмы, а путем развития человека из низшей природы Бога до форм жизни и тела человека, пройдя все предшествующие формы тел и существований в материальном мире. Все и каждый есть творение Бога Кришны, абсолютный труд Бога Кришны, всем и каждому Высшая Причина есть Сам Бог Кришна, ведущий и развивающий Свое творение и в материальном мире и за его пределами.
Соответственно, того же принципа придерживаются все последователи Брахмы в цепи ученической преемственности.
БОГ: Не было Брахмы, как и не существовало его последователей. Это был вымысел для древних.
Таким образом, эта мантра имеет очень глубокий смысл. Поэтому «Бхагавад-гита» утверждает, что всякая деятельность должна быть направлена на удовлетворение ом тат сат, Верховной Личности Бога. Тот, кто, совершая аскезу, занимаясь благотворительной деятельностью или принося жертвы, произносит эти три слова, действует в сознании Кришны.
БОГ: Мантра ОМ-ТАТ-САТ имеет один смысл – обозначение Бога Кришны, содержащее в себе основные качества Бога Кришны, которые древний человек мог использовать в своей духовной деятельности, каждый раз не называя имени Бога Кришны, но так, что в этих нескольких вибрациях заключалось не только обозначение, но и само присутствие Бога Кришны полным Своим целым. В современном материальном мире преданным нет необходимости использовать постоянно эти три обозначения Бога Кришны, ибо само преданное служение более не направляет преданного на старые веды, где эти обозначения используются, ни на ведические гимны, ни на обряд жертвоприношений.
Сознание Кришны - это духовная деятельность, имеющая под собой научную основу и дающая человеку возможность вернуться домой, к Богу. Когда человек действует таким трансцендентным образом, он не теряет напрасно ни капли своей энергии.
БОГ: Преданное служение Богу Кришне основывается на НОВЫХ СОВЕРШЕННЫХ ПИСАНИЯХ, это есть СЛОВО БОГА. Слово Бога нельзя называть наукой или научной основой для преданного служения. Наука – термин чисто материальный и к духовным знаниям не имеет никакого отношения. Это – Святой Писание, ниспосланное Богом в материальный мир. Это – Высшее Духовное Знание, которое не достигается ни научным, ни экспериментальным путем. Это то, что есть Абсолютное требование Бога к Своему творению, Воля Бога на творение, то, что будет положено в основу преданного служения каждого человека в свое время и через что человек разовьет Волею Бога те качества высокого материального и духовного порядка, которые КАЖДОГО выведут в свое время на духовный план.
тасмат - поэтому; ом - (начиная с) ом; ити - таким образом; удахритйа - обозначив; йаджна - жертвоприношений; дана - пожертвований; тапах - и аскезы; крийах - деяния; правартанте - начинаются; видхана-уктах - соответствующие указаниям священных писаний; сататам - всегда; брахма-вадинам - людей, постигших природу духа.
Поэтому, совершая жертвоприношения, тапасью и раздавая пожертвования в соответствии с указаниями священных писаний, люди, постигшие природу духа, всегда начинают их со слова ом, чтобы достичь Всевышнего.
БОГ: Неточный перевод. Правильный перевод: «24.Поэтому трансценденталисты (йоги, брахманы, бхакты), начиная исполнение жертвоприношений, благотворительности и тапасьи, всегда в соответствии с указанием шастр используют Ом.».
КОММЕНТAРИЙ: В «Риг-веде» (1.22.20) сказано: ом тад вишнох парамам падам. Поклонение лотосным стопам Вишну является высшей целью преданного служения. Когда все наши действия посвящены Верховной Личности Бога, наша деятельность становится безукоризненной и совершенной.
БОГ: Старые веды запрещены Богом Кришной. На них ссылаться преданным нельзя. Это неавторитетные писания, не соответствуют уровню развития современного человека, были созданы для древних, их ступени материального и духовного развития, как и для их уровня материального мышления. Также, когда человек посвящает свою деятельность Богу Кришне и посвящает Богу Кришне все плоды своей деятельности, то можно говорить, что такой преданный занимается в пути преданного служения рекомендуемыми Святыми Писаниями духовными практиками. Но при этом надо всегда понимать, что такая духовная практика, как и полноценное преданное служение, в которое она входит, не могут человека по своим качествам поднять на ступени совершенства духовного порядка. В любом случае преданный будет ущербен и никогда точно не сможет знать, как можно поступить, а что делать нельзя, чем и обусловит и ошибки и греховную деятельность, как и не сможет достичь божественной чистоты, сколько-нибудь близкой к Чистоте Бога Кришны. Поэтому невозможно говорить и о том, что деятельность преданного становится «безукоризненной и совершенной», даже если он посвящает любую свою деятельность и ее плоды Личности Бога Кришны. Это преданные должны хорошо понимать.
тат - то; ити - так; анабхисандхайа - не стремясь; пхалам - плод; йаджна - жертвоприношений; тапах - и аскезы; крийах - деяния; дана - связанные с пожертвованиями; крийах - деяния; ча - также; вивидхах - разнообразные; крийанте - совершаются; мокша-канкшибхих - теми, кто действительно стремится к освобождению.
Не стремясь насладиться плодами своего труда, человек должен совершать различные виды жертвоприношений и тапасьи, давать пожертвования, произнося слово тат. Цель такой духовной деятельности - освобождение из материального плена.
БОГ: Неточный перевод. Правильный перевод: «25. Слог Тат в этой же связи произносится теми, кто, желая освобождения, не стремится к плодам при исполнении жертвоприношения, тапасьи, работы и различных видов благотворительной деятельности.».
КОММЕНТAРИЙ: Чтобы подняться на духовный уровень, необходимо отказаться от стремления к любым материальным целям и действовать только ради достижения высшей цели - возвращения в духовное царство, домой, к Богу.
БОГ: Все эти пояснения (ст.25) были уместны, усиливали духовное понимание, указывали на существующие или данные в материальный мир религиозным людям, поклоняющимся Богу Кришне, средства Бога для выполнения жертвоприношений, тапасьи и благотворительности. Слог Тат должен был безошибочно указывать на Того, Кому были эти духовные практики предназначены, Кто был распоряжающимся плодами и Кто за всем стоял. Человек говорил: Тат – и это означало, что Бог Кришна тотчас, Лично, Сам распоряжается плодами или труда, или аскетизма, или благотворительности, или жертвоприношения. Т.е. Тат – обозначал однозначность, неоспоримость, в некотором роде отрешенность или отказ того, кто эти три слога ОМ-ТАТ-САТ произносил. Через эти три Слога Бог давал Абсолютную Веру, отрешенность, сильные религиозные чувства и однозначное понимание необратимости пути к Богу. На сегодняшний день другие существуют, даны Богом духовные практики, другое требование и другие пути выводящие на духовный план, более строгие, более совершенные, более и результативные.
ТЕКСТЫ 26 - 27
сад-бхаве садху-бхаве ча
сад итй этат прайуджйате
прашасте кармани татха
сач-чхабдах партха йуджйате
йаджне тапаси дане ча
стхитих сад ити чочйате
карма чаива тад-артхийам
сад итй эвабхидхийате
сат-бхаве - (когда имеется в виду) природа Всевышнего; садху-бхаве - (когда имеется в виду) природа преданного; ча - также; сат - слово сат; ити - таким образом; этат - это; прайуджйате - используется; прашасте - в авторитетной; кармани - деятельности; татха - также; сат-шабдах - звук сат; партха - о сын Притхи; йуджйате - используется; йаджне - при совершении жертвоприношения; тапаси - при совершении аскезы; дане - в благотворительной деятельности; ча - также; стхитих - положение; сат - Всевышний; ити - таким образом; ча - и; учйате - произносится; карма - деятельность; ча - также; эва - безусловно; тат - для того; артхийам - предназначенная; сат - Всевышний; ити - таким образом; эва - безусловно; абхидхийате - называется.
О сын Притхи, Aбсолютная Истина является целью жертвенной деятельности в преданном служении, и на Нее указывает слово сат. Того, кто совершает эти жертвоприношения, тоже называют сат, равно как и сами жертвоприношения, аскезу и пожертвования, которые, в соответствии с их абсолютной природой, предназначены для того, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности.
БОГ: Неточный перевод. Правильный перевод: «26-27.В выражении Сад-бхаве – природа Всевышнего - также в выражении Сабху-бхаве – природа бхакты - в этой же связи используется слог Сад (Вечный). Также при обозначении истинной, духовной деятельности используется слог Сад. Поэтому при исполнении жертвоприношения, тапасьи и благотворительности также, сказано, присутствует слог Сад. Также работа, непременно посвященная Всевышнему, обозначается Сад, Вечная.». Данный стих, как это видно, продолжает пояснение значения символа САТ в обращении к Богу – ОМ-ТАТ-САТ. (здесь не должно вводить в сомнение написание САТ и САД, как и ТАТ и ТАД – это особенности грамматики санскрита и знающий это понимает). Цель Бога здесь – показать на конкретных примерах, часто используемых в духовной практике словосочетаниях, суть слова САТ помимо того, что перевод с санскрита обозначает: Вечный, Извечный, Истина (Сат-патхе – на путь истины), Праведность, Чистота (Сат-сангхат – в общении с чистыми преданными), Причина (Асат – следствие), Высочайший (Сат-тама - высочайший из всех людей), религиозный авторитет, великий преданный, целомудрие, находящийся под влиянием гунны благости (Саттама), Превосходнейший (Сат-ашвайах - запряженные превосходнейшими лошадьми), вождь (сат-вата), Совершенный (Сат-катхах – совершенные игры), трансцендентный, духовный (Сат-гурух – духовный учитель), почтение (Садхвасах – почтительность), идущий к Богу (Сат-грахах - преданный), хорошо, с почтением (Сат-критах – хорошо принятый), законный… Этот перечень можно продолжать достаточно долго. Это относится ко всем словам санскрита, поскольку это язык духовный, на нем говорил Сам Бог, и значение каждого слова не оговаривается, но сразу идет в сердце и понимание. Всяк, говорящий и слушающий на этом языке, тотчас Волею Бога понимает суть, что необходимо извлечь или донести, и это происходит безошибочно. Но из всех значений, приведенных выше относительно слова САТ Бог желает обратить внимание на такое значение, как духовность, одухотворение, Вечность. В этой связи подобраны и Божественные примеры, дабы ими можно было воспользоваться в практике преданного служения, в правильном и по назначению использовании символов ОМ-ТАТ-САТ. Обратимся к этим примерам. Сад-Бхаве - здесь Сад – извечный, духовный; Бхаве – природа, Сад-Бхаве - духовная извечная природа. Это только природа Всевышнего. Здесь слово Сад – несет в себе именно этот смысл – духовность, вечность. Необходимо, таким образом, почувствовать это слово в данном словосочетании, уловить энергию САД, осознать, что все, к чему этот символ относится – одухотворяется, становится извечным. Аналогично, рассмотрим сочетание, предложенное Богом, Садху-Бхаве. Бхава – все та же природа. Само по себе это слово может обозначать и материальную природу. Но слово садху, часть которого составляет Сад, духовность, извечность, - обозначает преданных Бога, непреходящий статус тех, кто служит Богу Кришне, есть духовная извечная деятельность, служение Богу. Т.е. Садху-Бхаве обозначает – извечная духовная природа преданных, бхакт Бога. Таким образом, слово, символ Сад – освящает все, к чему относится, указывает на извечность, непреходящее свойство вещей, о которых идет речь. Но они не могут быть таковыми сами по себе, они одухотворяются Богом, а не словесной оболочкой, ибо человек и Бог становятся здесь союзниками, где человек укрепляет этот союз тем, что, произнося САТ, преданный тотчас предлагает Богу плоды любой своей деятельности, практически не претендуя на них, признавая только Бога Причиной всех причин, только Его распоряжающимся, не претендуя ни на что, не считая себя производящим, но посвящая Богу, что бы то ни было – или жертвоприношение, или тапасью, или благотворительность. Как только человек произносит Словосочетание ОМ-ТАТ-САТ, он тотчас отрекается от плодов практически, проявляет непривязанность, и Бог так его понимает. В этом союз, в этом проявляются и сюда направляется развитие качеств, здесь же и путь к отрешенности и освобождению. Этот путь для тех – кому Бог это дал, кому так идти. Таким образом, работа, посвященная Всевышнему в ритуальном действе с использованием символов, здесь указанных, тотчас одухотворяется. В таком случае считается, что человек, даже исполняя работу, не связан ею и, исполняя, не исполняет, но Бог в нем, но согласно его качествам, совершенным знаниям, опыту. Такая работа вечная потому, что именно она истинная, именно она имеет место за пределами материального существования и плоды ее – только духовные, направляемые Богом на совершенство, на Божественные качества, на духовный Быт. Точно также одухотворяется, как было сказано, и благотворительность, и тапасья, и жертвоприношения, становясь извечными, принимаемыми Богом.
КОММЕНТAРИЙ: Слова прашасте кармани («предписанные обязанности») указывают на то, что в Ведах перечислены различные очистительные обряды, которые надлежит совершать с момента зачатия и до конца жизни человека. Они призваны помочь живому существу в конце концов обрести освобождение.
БОГ: В данном стихе «прашасте-кармани» обозначает истинную духовную деятельность, т.е. эта есть та деятельность, которая посвящается Богу Кришне и в которой человек не считает себя распоряжающимся плодами своей деятельности. Однако, в древние времена, следуя указаниям вед (ныне запрещенных), древние использовали ОМ-ТАТ-САТ и в греховных целях, будучи невежественными и не понимая, что не всякую работу можно одухотворять или считать разрешенной Богом Кришной. Обозначения Бога использовались в тех обрядах, как бы очистительных, которые делают человека претендующим на то, что есть сугубо работа Личности Бога Кришны, таинство, где надо на Бога Кришну просто положиться и не вымаливать то, что человек, по сути, и не заслужил у Бога (например, освобождение), и кармически ему по Плану Бога может быть дано в судьбе другое. Никакой очистительный обряд на зачатие не может обусловить рождение человека с определенными желаемыми качествами и судьбой. Невозможно также обрядом упросить Бога дать человеку успехи в работе, как бы человек ни посвящал эту работу Богу Кришне, ибо только Бог Знает, какие качества надо развить в человеке и через какой вид деятельности, и никогда, также, Бог Кришна не отойдет в угоду человеку и его стараниям через жертвоприношение от Плана Бога на его материальное и духовное развитие. Однако, очень многие брахманы действительно злоупотребляли в своих ритуалах символами, обозначающими Личность Бога Кришны и таким образом утверждались у том понимании и религиозных качествах, которые требовали исправление в круговороте сансары.
Совершая их, нужно произносить ом тат сат. Слова сад-бхаве и садху-бхаве относятся к трансцендентной природе. Деятельность в сознании Кришны называют саттвой, а того, кто в совершенстве постиг, что значит действовать в сознании Кришны, называют садху.
БОГ: Трансцендентная природа есть изначально природа Бога, Высочайшая, Духовная, Изначальная, Сам Бог Кришна, Высший Дух. Для человека, когда человек обращается к Богу, как к Высочайшему Духу, Бог дал Свое обозначение, все в себя вмещающее и то обозначение, которое можно употреблять в материальном мире в духовных практиках, где надо было указать человеку, выходя на связь с Богом Кришной, что он желает ту или иную свою деятельность одухотворить, т.е. полностью посвящает Богу Кришне, ни на что не претендует, знает, Кто за всем стоит и Кому все принадлежит, и Кто Один распоряжается плодами любой его деятельности. Также, нет в материальном мире среди преданных садху или святых. Никто не может постичь и тем более в совершенстве, что есть духовная деятельность. И в материальном мире и на духовном плане люди преданно служат Личности Бога Кришны; это происходит через труд человека, посвященный Богу и в материальном мире и на духовном плане. Но никогда этот труд не может быть чистым, ибо человек всегда несовершенен. Абсолютен только труд Личности Бога Кришны.
В «Шримад-Бхагаватам» (3.25.25) сказано, что постичь природу этой деятельности можно только в обществе преданных.
БОГ: «Шримад-Бхагаватам» - неавторитетное писание. Забыть о нем. Также, духовная деятельность постигается не в обществе преданных, а при ее, деятельности, непосредственном выполнении, когда человек преданно служит Богу Кришне и любую свою деятельность, как и ее плоды, посвящает Богу Кришне, что делает на уровне мыслительного процесса, и, постоянно исполняя работу или ту или иную деятельность, держит в уме, что не сам исполняет работу, что вовлекается всеми своими чувствами, пониманиями, знаниями, руками и ногами только Волею Бога, будучи Управляемым полностью и через тело, и через чувства, и через мыслительный процесс, и через память, и через опыт, и навыки… Все в нем, преданном, полностью Управляется Богом Кришной, и все, по сути, делает в нем Сам Бог Кришна. Такое понимание должно быть у человека постоянным, почти непрерывным, сосредоточенным на Боге Кришне и не знающем другой Причины ни в какое время и ни в какой деятельности.
На это указывают слова сатам прасангат. Тот, кто лишен возможности общаться со святыми людьми, никогда не овладеет трансцендентным знанием.
БОГ: «Шримад-Бхагаватам» - неавторитетное писание и ссылаться на это писание нельзя, как и через него пытаться комментировать Бхагавад-Гиту. Общение с так называемыми святыми людьми, коими себя провозглашают преданные, ушло в прошлое. Нет у Бога Кришны святых людей ни в какой религии, как и среди тех, кто занимается преданным служением Богу Кришне. СВЯТ только Бог Кришна. Также, никто не может знать, на какой ступени материального и духовного развития он стоит, и никто не может знать ступень развития другого человека. Поэтому, кто и с кем для своего развития духовного должен общаться – большой вопрос. Бывает и так, что человек, который только пришел на путь преданного служения, по качествам и материального и духовного уровня выше любого преданного Бога Кришны. Поэтому, следует говорить не о роли и значении общения с преданными, а о полном, старательном и продолжительном преданном служении человека, через которое Бог и дает человеку достаточно высокие духовные знания, как и качества, которые и решат вопрос о выходе человека в свое время на духовный план.
Когда учитель дает ученику духовное посвящение или надевает на него брахманский шнур, он произносит слова ом тат сат.
БОГ: Эти ритуалы посвящения в брахманы ушли в прошлое, более не поддерживается Богом Кришной, все религиозные инициации и посвящения Бог Кришна аннулирует, все одинаково стоят перед друг другом и перед Богом Кришной, никто никого не возвышает, никто никому не поклоняется, все внимание и все сосредоточение непременно современным преданным надо устремить только на Личность Бога Кришны и только в процессе долгого, старательного и полного преданного служения.
Подобно этому, целью всех жертвоприношений является Всевышний, ом тат сат. Более того, слово тад-артхийам подразумевает служение всему, что представляет Всевышнего; сюда относятся такие виды служения, как приготовление пищи, работы в храме, а также любая деятельность, связанная с проповедью славы Господа. Таким образом, эти трансцендентные звуки ом тат сат произносят в самых разных ситуациях, чтобы сделать любую деятельность совершенной и законченной.
БОГ: Не Законченной, а ДУХОВНОЙ, разрешенной деятельностью, поддерживаемой Богом Кришной. Сад – обозначает Извечный, духовный, Изначальный Бог, имеет отношение только к Личности Бога. Все, к чему это слово можно присоединить, тотчас приобретает статус святости, извечности, абсолютности. Когда говорят о природе Бога, то говорят о ее извечности – Сад Бхаве, Извечная природа, или духовная природа, или Абсолютная природа, или безгрешная Природа, или Изначальная природа. Все это несет в себе слово – САД. Когда говорят об извечной природе преданных и преданного служения, то также используют слово – САД, САДХУ-бхаве. Когда также надо указать на духовную деятельность, ту деятельность, которую преданный посвящает Богу, будь это труд, жертвоприношение, благотворительность, тапасья – то и в таком случае также используется слово – САД, которое указывает, на то, что эта деятельность духовная, ибо все плоды посвящаются Богу. Такая деятельность тотчас переходит с статус – духовная, извечная, изначальная, абсолютная, истинная.
ТЕКСТ 28
ашраддхайа хутам даттам
тапас таптам критам ча йат
асад итй учйате партха
на ча тат претйа но иха
ашраддхайа - с неверием; хутам - принесение в жертву; даттам - отданное; тапах - аскеза; таптам - исполненное; критам - совершенное; ча - также; йат - которое; асат - ложное; ити - так; учйате - называется; партха - о сын Притхи; на - не; ча - также; тат - то; претйа - умерев; на у - не; иха - здесь (в этой жизни).
Любые жертвоприношения, пожертвования или тапасья, совершенные без веры во Всевышнего, о сын Притхи, преходящи. Их называют асат, и они не приносят блага ни в этой жизни, ни в следующей.
БОГ: Правильный перевод. Точный перевод: «28.Принесение в жертву без веры, также исполнение тапасьи и благотворительности без веры считается ложным, асат, о, Партха, и не приносит пользу ни в этой жизни, ни в следующей.». Надо знать, что есть, существует и противоположное значение для САД; это - АСАД. Оно применяется чаще всего в материальном мире на низких и средних ступенях материального и духовного развития, в основном приложимых в гуне невежества или страсти. Это слово АСАД в материальном мире, как и САД, тем более на низких ступенях материального развития в современном мире почти не используется. Но во времена Арджуны АСАД, имеющее значение противоположное САД, использовалось, когда человек выполнял жертвоприношение, исполнял тапасью или благотворительность без веры, идя на поводу амбиций, гордыни, престижа, почестей, славы. И тем не менее, присутствие веры в человеке и ее уровень знает только Бог; поэтому Асад прикрепить к деятельности других людей не рекомендуется или вообще не стремиться эти слова, САД и АСАД, использовать в отношении других. Также, все, что имеет место, что происходит в материальном мире, - все есть Воля Бога, и Бог Знает почему, для чего и с какими последствиями выполняется и добродетель, и тапасья, и работа, и жертвоприношение, ибо в материальном мире нет ничего, что было бы бесполезно и из чего человек Волею Бога не извлекал то, что и было Богом предназначено, на всех ступенях материального и духовного развития, во всех видах деятельности и проявлений.
КОММЕНТAРИЙ: Любая деятельность, не имеющая духовной цели, будь то жертвоприношения, благотворительность или тапасья, бесполезна. Поэтому данный стих сурово осуждает ее. Все свои действия нужно посвящать Всевышнему и совершать в сознании Кришны. Не обладая такой верой и не имея надлежащего руководства, мы никогда не получим хорошего результата. Все ведические писания говорят о необходимости веры во Всевышнего. Все предписания Вед в конечном счете направлены на то, чтобы помочь человеку постичь Кришну. Не следуя этому принципу, никто из нас никогда не достигнет успеха. Поэтому лучше всего с самого начала действовать в сознании Кришны под руководством истинного духовного учителя. Тогда всем нашим действиям будет сопутствовать успех.
БОГ: Ничего у Бога не бывает зря, никакая деятельность человека не может быть объявлена бесполезной. Принесение в жертву, тапасья и благотворительность, все это любого уровня – все же есть атрибуты веры, как бы ни казалось, порождены Богом через деятельность человека на основе его ступени веры. Здесь, в данном стихе речь идет о слабой вере, о вере в гунне невежества или на первых ступенях гунны страсти. Религия, осознанная и нет, – основная движущая причина этих деяний, вызывающая потребность в указанных событиях, есть также Воля Бога в человеке, подводящего его к пониманию жертвоприношений, тапасьи, благотворительности, как к элементам проявления веры, даже при желании ее плодов, ибо, ступивший на эту стезю, непременно желает здесь подняться, здесь заслужить, здесь постичь истину, здесь найти прибежище и защиту и предлагает от себя все возможное, на уровне своего тела, средств, качеств, принятых норм, уровня материальных и духовных знаний. Другое дело, что эти проявления исходят от человека своей ступени, которая не всегда предполагает наличие у него совершенных знаний, высокой ступени религиозного мышления, наличие опытных духовных учителей. Каждый идет в своих рамках и от каждого требуется то, что ему соответствует, где его вера, даже слабая, наиболее полная. Слабость веры – зависит от того, кому человек поклоняется, и на сколько следует Святым Писаниям, и какого они уровня. Только Ведические знания, непосредственно в них Слово Бога дают основание и возможность верующему идти с максимальной отдачей и успехом. Если человек уже дошел до уровня кармы-йоги и непривязан к плодам, посвящает любую свою деятельность Богу Кришне, то его деятельность, его плоды есть - Сат, т.е. вечная, духовная, принимаемая и благословляемая Богом деятельность, есть то, что и обеспечит успех, ибо человек уже переходит или перешел под влияние гунны благости и его продвижение налицо, что невозможно сказать о том, кто еще привязан к плодам как тапасьи, так и благотворительности, как и жертвоприношений. Но сказать, что все это впустую – невозможно. И здесь есть благословение Бога. И так многим надо идти и через это укреплять веру. И через это также можно идти в веру, в религию, исполняя без веры жертвоприношение, тапасью, благотворительность. Все – есть внутренняя надежда, все в каждом – от Бога. Как бы человек не считал себя неверующим, как бы ни понимал себя, как бы ни признавали другие. Все в вере, проявленной и нет. И эти ступени веры не перешагнуть, и нет никого, кто бы этот путь миновал и здесь не взял свой опыт все же духовный, пусть и не видный. Но в Боге ничего не зря, ни одно усилие, а тем более благотворительность или тапасья, или жертвоприношение. Из всего Бог в свое время созидает, все пойдет во благо, все трансформируется в опыт, знания, духовность, непременно в качества высокого материального и духовного порядка. Однако, зная так, понимая так, не следует выбирать в своем пути ступени низшие, не следует заявлять о себе Богу, как о привязанном и претендующем, ибо, как человек склонен себя перед Богом позиционировать, так Бог и воздаст, а, воздавая, и научит своими путями пересмотреть, даст понимание неудовлетворенности, лишит смысла, покажет результат привязанностей и даст зависимость от материи и материальных благ далеко не самую лучшую. Возопит ленящийся и слабый. Поэтому следует идти, только посвящая Богу, только не претендуя, только зная, Кто за всем стоит и Кому все изначально принадлежит, Кто распоряжается и распределяет. Здесь нет потери, здесь нет цепей, здесь нет и страданий, но выигрыш, но путь только вверх. Таким образом, и в этой и в следующей жизни и далее любая тапасья, благотворительность, жертвоприношение дадут свои плоды, и, хоть они трансцендентны и во благо, но человеку они могут показаться и очень неблагоприятными или вообще не существующими. Пусть думает так, пусть насилует свою волю, пусть учится посвящать Богу в любом случае. Но высоко-духовно стоящий преданный должен понимать, исходя из совершенных духовных знаний, что сказано в данном стихе более для разграничения, для острастки, для выбора лучшего, но на самом деле ничто из того, что творит Бог, не бессмысленно, как бы ни казалось, все во благо, но почивать на этих лаврах не следует тому, кто готов идти дальше и прикладывать большие усилия согласно своим знаниям и качествам, в союзе с Богом, а не - с Богом, но без Него, что получается на низких религиозных ступенях.
Обусловленные души привлекает поклонение полубогам, духам или якшам, таким как Кувера.
БОГ: Все это ушло в небытие. Современный человек не должен смотреть в эту сторону и поклоняться тому, чего не существует, что ни есть Сам Бог Кришна.
Гуна благости лучше гун страсти и невежества, однако тот, кто сразу принимает сознание Кришны, выходит из-под влияния всех трех гун материальной природы.
БОГ: До гуны благости дорастают Волею и Планом Бога в колесе сансары через путь страданий и преодолений. Никто не может сам себе выбирать преимущественное влияние гуны природы. Все гуны Бог заставит отработать, извлечь те качества, которые и могут поднять до уровня благости и далее направить на путь преданного служения Богу Кришне.
Хотя существует путь постепенного духовного развития, если человек, благодаря общению с чистыми преданными, сразу принимает сознание Кришны, он выбирает самый лучший путь.
БОГ: Никто и ничего сразу не выбирает. Всех и каждого ведет к Себе Бог Кришна Лично, работая над каждым в колесе сансары и постепенно развивая каждого до тех качеств, которые и могут в Свое время Волею Бога открыть врата к преданному служению. Все решает Бог касательно преданного служения, но не преданные, но не духовный учитель. Только Бог. Как бы ни показалось. Только Бог поворачивает человека на путь преданного служения, когда качества его уже подходят, но делать это может самыми разными путями, и через личное желание человека изучать Святое Писание, и через встречу с преданными и через преданного-родственника и пр.
Именно этот путь рекомендует Кришна в данной главе. Чтобы достичь успеха на этом пути, нужно прежде всего найти истинного духовного учителя и под его руководством пройти необходимую подготовку.
БОГ: В современном материальном мире путь к преданному служению через духовного учителя не есть тот путь, который рекомендуется Богом Кришной. Бог Знает, как и через что или кого повести человека, чтобы он начал путь преданного служения. Но в любом случае Высшей Причиной, которая приводит человека к преданному служения, является только Личность Бога Кришны.
В результате человек обретает веру во Всевышнего. Когда со временем его вера созревает, она называется любовью к Богу. И эта любовь является высшей целью живого существа. Поэтому нужно с самого начала встать на путь сознания Кришны. Такова суть наставлений семнадцатой главы.
БОГ: Веру в Бога Кришну дает человеку только САМ БОГ КРИШНА и только тогда, когда человек уже обладает теми качествами высокого материального и духовного порядка, которые и позволяют ему Волею Бога начать путь преданного служения. Что касается любви к Богу Кришне, то это чувство Бог Кришна к Себе дает достаточно редко и надолго не удерживает, ибо эта энергия не слабо может и мешать человеку заниматься преданным служением во всей полноте, поскольку человек теряет активность, уходит в себя, может находиться в долгом состоянии отрешения от материального мира и потеряет адекватность к его восприятию и допустимым здесь реакциям.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к семнадцатой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Разновидности веры».
Наталия Маркова,
Россия, Ростов-на-Дону
семейная, религиозная образование высшее, интересы - религиозные стихи и проза
Прочитано 885 раз. Голосов 0. Средняя оценка: 0
Дорогие читатели! Не скупитесь на ваши отзывы,
замечания, рецензии, пожелания авторам. И не забудьте дать
оценку произведению, которое вы прочитали - это помогает авторам
совершенствовать свои творческие способности
