Μετάνοια – это перемена ума, перемена мысли. Здесь μετα можно перевести как «перемена», «после». «Παρφενος τικτει και μετα τορον παλιν μενει παρφενοσ», «Дева родила и после рождения снова пребывает девой». Здесь «мета» - «после того, как», «перемена», на ЦСЯ «примененiе2». Перемена ума, переосмысление, т.е. раскаиваясь в своих делах, осознавая свою жизнь греховной, не соответствующей Евангелию, человек после таинства, меняет свою жизнь, то, что считал, нормальным осознает, как греховное, и начинает исправлять свою жизнь. По аналогии, как вор, который считал воровскую жизнь истинной, осознает неправильность ее, порывает с криминальным миром и встает на путь исправления.
Но, ведь в таинстве – синергия божественных энергий и человека, его воли. Человек имеет решение к перемене, проявляет волевое действие, а божественные энергии содействуют ему в этом решении, волевой интенции. Причем божественная благодать в этой синергии по своей актуальной мощности, намного существенней человеческой воли. Если мы будем считать, что одной воли достаточно, то впадем в пелагианство, что осуждено церковью.
Не может человек одной своей волей себе переменить, даже ум свой полностью переменить не может, не увидит он свой грех в Свете Христовом без божественных энергий. Про это говорил ап. Павел в послании к Римлянам:
«Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (К Римлянам7:19,20).
Что это значит, не я делаю, а живущий во мне грех? В богословии в рамках органического (онтологического) подхода к сути таинства покаяния есть понятия «печать греха». Человек-это единство плоти и души, сознательный грех оставляет «печать греха» на плоти, эту «печать греха» и можно понимать как «живущий во мне грех». Но как же преодолевается этот «живущий во мне грех»?
Μετα, кроме «перемена», переводится еще как «переход» или «выход за пределы». Например, μεταφθζθς, за пределами чувственно постигаемого мира. Μεταφυσικά, наука о сверхчувственном. В этом понимании μετάνοια –это выход за пределы ума, его расширение. И это происходит благодаря божественной Благодати. Представим, что мы осуждаем людей, осознаем это, хотим измениться. Не осуждать, но у нас не получается. Почему? Да, потому, что ум наш узок, он в клетке, мы не видим человека во всей полноте его антропологического бытия, а видим только ту часть, которую осуждаем. Вот эта клетка, сужение ума, нашего сознания и есть «печать греха». Аналогично можно расширить приведенный пример и на др. виды греха: уныние, тщеславие….др. В таинстве, благодаря действию божией благодати эта клетка разрушается, мы, имея желания выйти за пределы, можем выйти и увидеть себя, мир, людей в др. освещении, более полно, в результате то от чего раньше мы получали удовольствие, например, пьянство, или объедение, увидится и осознается нами не только как недостойное человека, нас, но и как то, что не удовольствие приносит, а то, что приносит страдание.
Сократ говорил, человек грешит из-за незнания. Если понимать это незнание как ограничение ума (сознания), возникающее из-за сконцентрированности ума на грехе, то он прав. Эта сконцентрированость формирует «клетку ума», «грех, живущий во мне». Грех совершаю я, а «живущий во мне грех» как бы не я. Но, Сократ видел расширение ума, выход за собственные пределы в собственных действиях человека (познание себя). Но это познание себя без Бога для греховного человека, с пашей природой – не возможно. Я вижу только то, что позволяет мне увидеть «клетка ума», а что за пределами? Я хочу узнать, но не смогу, пока клетка не будет разрушена.
Таким образом, человек проявляет желание выйти за «клетку ума», у него возникает острое желание μετάνοι, а божественная благодать идет навстречу, рушит клетку. Но можно выйти за пределы ее и опять вернуться, и клетка сформируется снова. Стремление в клетку свойственно человеку!!! Тут прав отчасти бл. Августин, говоря о невозможности спасения, перемены без божественной благодати. Его учение не было осуждено как учение Пелагия, но оно и принято церковью, т.к. в нем нет синергии божественной благодати с желанием перемены, расширения, выхода за пределы, а все зависит только от благодати Божией, Его воли, чем свобода человека уничижается.
|