Медитация*

Прежде чем ты продолжишь чтение - доделай все дела свои,
и все заботы свои оставь хотя бы на время...
предоставь всему протекать без твоего прямого участия,
лишь наблюдай за мыслями ума своего,
как наблюдает стоящее на берегу реки дерево - бесконечное движение воды.

Ты слышишь, время от времени, о некой иной жизни, о жизни духовной,
о жизни вне земной, и о жизни после смерти тела.
Быть может, ты даже размышляешь об этом.

Но следует понять, что так же как путешествие на дно океана или к звёздам
требует соответствующего обмундирования, так же и для того, что бы путешествовать в невидимом мире духа,
необходимо экипироваться в подходящую случаю - оболочку.
Эта оболочка - суть твои ментальные образы, новые схемы ума твоего,
которые нам и предстоит создать, взамен схемам древним - языческим, прививаемым тебе
в течении жизни твоей, с самого твоего рождения.

Кто мы? Зачем мы, и где будем? Есть ли Высший разум?
И если да, как с ним связаться?
Эти вопросы - духовны, и отвечать на них нужно с духовной точки зрения.
А что бы занять такую позицию, необходимо осознать несколько важных элементов.
И перед тем как задаваться вопросом - кто Бог?
Попытаемся ответить на первый вопрос разумного человека - кто я?

Изучая Священные тексты можно увидеть, что человеческое тело - с которым мы привыкли себя отождествлять -
далеко не весь состав человека видимого нам самим, в зеркале.
Начнём по старшинству, первое - это дух вечный,
не подверженный колебаниям физического ума, обитающий в этой временной плоти.
Как горящая свеча в замкнутом пространстве, своим присутствием освещает светом жизни
это мёртвое - без него - тело.
Затем - душа, как индивидуальность конкретного человека.
Порождение психических процессов головного мозга.
Эта средняя, промежуточная между духом и телом субстанция может быть либо твоим другом, либо врагом.
Понятно, что язычник, не ведающий (или не верующий) о своём собственном строении вынужден мыслить как животное,
озабоченное лишь сексом и хлебом насущным.
И наконец - тело, всем знакомое, всем заметное, от всего уязвимое...
Из этих трёх, лишь дух жизни и есть сама жизнь в этом видимом теле.
И жизнь эта - вечная...
иначе как объяснить тот факт, что существует вечный духовный ад?
А ведь именно так сказано в Библии.
То есть, жизнь вечная - это не предмет даров нам, и без того вечным.
Иное дело, где человеческое существо будет проводить свою вечность...
Поэтому, всякий разумный человек ищет для себя ответ на этот трансцендентный вопрос,
устремляясь к самореализации.
Самореализация же - это процесс искупления, продолжающийся всю жизнь, предавшегося милости Господа грешника,
продолжающего наивно полагать, будто бы он занимается самоусовершенствованием...
Дух Божий - Он действует в человеке таким образом,
что бы человек тот кратчайшим путём вернулся, в конце концов, к своему Творцу.
Но Эго человеческое, продолжает сопротивляться усилиям Духа,
в форме неизбежных сомнений и мнимых разочарований.
Эго - это форма материального мышления человеческого.
Форма языческая, когда на первом месте в собственном сознании - собственное "Я".
Развернуть своё мышление в противоположную сторону, туда где Бог...
в этом и есть суть этой медитации.

На Востоке сравнивают просветлённого ( вдумайся в значение этого слова) человека с цветущим лотосом,
растущим в воде, из воды, но своим цветком её не касающейся.
Подобно этому, всякий просветлённый родился и живёт в материальном мире
не касаясь его ни сердцем, ни умом своим.
Потому, что знает он, что этот мир как не спокойный и короткий сон.
А сам он - дух вечный - спит в колыбели этого тела.

В действительности, нет не какого сна, но есть страшная иллюзия жизни,
приводимой в движение не видимыми нам силами, во всех формах пребывающими.
И страшна она тем, что человек забывает о том, кто он в действительности,
погружаясь с головой в материальную деятельность, в изобилии представленную в этом мире.
А позабыв о своей духовной сущности, человек очень страдает
даже и в этой короткой жизни, из-за своей чрезмерной привязанности к вещам этого мира,
к людям, и событиям... и к самому себе, как к плоти.

Представь себе, что жизнь - это река.
Много людей, как брёвна, плывут по течению...
Есть не мало и тех кто твёрдо стоит на берегу этой реки.
Допустим, что ты из их числа.
Ты смотришь на бесконечное движение воды, ты видишь как одних уносит течением в далёкие дали.
А другие пытаются как то бороться с сильным жизненным течением этим, но всё тщетно.
Иногда ты видишь, как будто по этой реке проплывает белоснежный пароход, вверх по течению -
от туда слышна странная музыка, слышны странные слова, там люди в белых одеждах
наслаждаются прекрасными видами жизненного побережья.
Ты думаешь, что они особенные - избранные... и это правильно.
И ты, быть может желаешь попасть на этот пароход, на этот праздник духовной жизни.

Но дело в том, что не стоит думать будто бы такой "пароход" где то существует -
он лишь отражённая реальность наших духовных переживаний, то есть - иллюзия.
В действительности, каждый из тех людей в белоснежных одеждах - это трансценденталист, отдавший свои чувства и
мысли Господу Богу Всевышнему.
И каждый из них, живя на своём месте, в материальном мире, и есть отдельный пароход плывущий вверх по течению.
Медленно, но неизбежно плывущий к Истоку всякой жизни.

Таким образом, не стоит думать, что где то - в неведомых землях - есть некая (Шамбала) обитель
где собраны лучшие из людей, для чего?
Нет, но разбросаны по миру как россыпь алмазов, в груде обычных камней.
"Вы - соль мира" - сказал для них Христос.
Каждый из них, как самостоятельная вселенная... микрокосм.
Именно здесь зарождаются будущие произростания духа, посеянные чрез слово Бога,
услышанное ли, прочитанное...
"ибо вот - внутри вас царствие небесное есть".

И страхом Божьим человек жив до сих пор.
При этом, он начинает чувствовать как хрупка жизнь окружающая и его индивидуальная.
Он словно видит себя, как вероятно может видеть муравей, вечно бегущий по своим делам
по оживлённому тротуару - мелькают над головой подошвы огромных ног неведомых существ, спешащих по своим делам.
Так же и человек, не знает в какой момент времени жизни, опустится на него безжалостная пята смерти...
Такое виденье обретается чрез осознание великолепия и могущества Всевышнего,
в сравнении с смертной формой, ограниченной трёхмерным пространством.
И в этом деле необходимо только одно - вера,
допускающая первенство Бога во всём и всегда,
и в определении даты собственной смерти тела.

Человек начинает видеть себя со стороны.
Начинает понимать, что он не центр вселенной...
и чем более понимает он это, тем отдалённее ощущает себя от
истинного центра Вселенной - Бога Вседержителя.
Перенаправив своё внимание с самого себя, на истинный центр, начинает размышлять о Боге,
о судьбе и прощении, постепенно приближаясь к Нему в разуме своём.
Попутно избавляясь от негативного отношения к Создателю, изначально присущему всем язычникам.

Постепенно у человека настолько очищается "зеркало ума"
от оставшихся следов материального мышления, что перенастраивает его
ум к восприятию неуловимых в ином состоянии сознания - посланий Единого Бога...
то есть он пытается наладить подобную, трансцендентную связь с Творцом.
И это удаётся ему ровно настолько, насколько он внутренне готов
принять Истину как она есть.
Не трактуя её под своё узкое, субъективное мировозрение.
Но погружаясь сознанием (в духе) в сознание Господа, приобретая тем самым необходимое,
трансцедентное виденье, только и способное пролить свет на всё видимое и не видимое Бытие.

Вначале, всё кажется очень сложным и даже не осуществимым - это Эго-изм человеческий
пытается запутать своего носителя... так как знает, что гибель его неизбежна, если человек этот
начнёт таки практиковать медитацию.
Потому, что правильная медитация помогает осознать, что Я и моё Эго - разные вещи.
Я, и моё видимое тело - это не одно и то же, вот в чём суть.

Успокой свой ум и созерцай - мысленным взором взгляни на пламя свечи.
Ты видишь его, ты осязаешь его, и ты можешь его полюбить...
Потому, что лучшая из медитаций та, которая направлена на объект твоей любви.
Просто наслаждайся самим процессом созерцания язычка пламени.
Взгляни на необыкновенную нежность этого лепестка, на его мягкость и податливость любому движению воздуха.
Ни какого сопротивления, совершенная лояльность по отношению к иной стихии.
И это же самое пламя, с лёгкостью может уничтожить целый город...

Пламя огня - чистая энергия, мощная и почти не управляемая.
Вот почему люди сравниваем все сильные эмоции с пламенем, когда говорят о любви и преданности,
о гневе и о проявлениях совести нашей - пламя любви, огонь ярости, и известное выражение :
сгораем в совести своей.
В Библии сказано "В огне очищается дух человеческий".
И хотя здесь говорится не о материальном огне, всё же мы знаем, что огонь небесный и огонь
материальный имеют - по меньшей мере - внешнее сходство.
По сути, пламя огня - это материальное проявление трансцендентного Бога здесь, на земле.
так как, из материальных элементов, этот самый чистый.
А потому, если ты хочешь увидеть не видимое - смотри на пламя.
Если же ты хочешь ещё и услышать его - слушай слог ОМ.
Отпусти свой разум с привязи иллюзорных страданий... вызванных собственным эго-измом.
Погрузись в тишину своего ума, и прислушайся к сердцу.
Дай ему самореализоваться, без чужих подсказок.
Пусти его свободно по едва заметному следу истины, и он сам найдёт свой путь к ней.
В скором времени изменяться тонкие вибрации мозга,
настраиваясь в соответствие с вибрацией Вселенной, что бы научиться
черпать из бесконечного источника мудрости и наслаждения.
Отвыкая всё больше от навязчивого вкуса материальных удовольствий, постепенно человек обучается находить наслаждение в мире духа,
всегда возвращая свой не спокойный ум к трансцендентному.

Суть всякой медитации, в некоторой остановке бесконтрольного мыслительного процесса...
(когда мысли как потревоженные мыши снуют туда-сюда)
когда ты смотришь на объект своей медитации не оценивая его,
не сравнивая его, не анализируя, не обдумывая его... но просто восхищённо созерцая.
Когда нет ни капли примеси анализирующей мысли ума, но чистое восхищение!
И чем дольше ты сможешь находится в подобном, трансцендентном состоянии сознания - тем яснее и чётче
ты сможешь понять всю хрупкость всякой жизни в этом мире и одновременно её бесконечность в мире духа.
Впрочем, трансцендентные переживания индивидуальны.
Главное, чему ты можешь научится - это не предвзятому виденью мира и себя в нём.
Потому, что конечная цель медитации - научиться всегда и везде, в любой жизненной ситуации пребывать
в не предвзятом и объективном восприятии Реальности.
То есть смотреть и видеть, видеть и понимать, понимать и восхищаться премудростям Божьим,
разбросанным в этом мире на каждом шагу.
А для этого необходимо точно знать, что всякую ситуацию в этом мире создаёт для нас Господь Бог.
Давая нам свободу выбора в рамках конкретной жизненной ситуации...
из чего можно понять, что мы рабы подневольные в выборе судьбоносного креста своего,
но в его пределах мы вольны творить либо добро, либо зло.
А как творить доброе, не осознавая себя как дух временно живущий в этой плоти, а потому - не суетимся мы чрезмерно
в поиске временных материальных благ.
Это право язычников...

Постепенно, размышляя подобным образом, человек придёт в состояние, когда он больше не сомневается
относительно своей сугубо духовной сущности.
Потому, что продолжая сомневаться, человек не выйдет к Свету из мрака своего невежества,
вызывающего такие страдания в этом материальном мире.
И это будет его первый самостоятельный шаг по ступеням лестницы ведущей в небо.
В бесконечное духовное небо...

И да поможет нам Господь.
Аминь.

Медитация* Свидетельство

Медитация*

Медитация*
Свидетельство