Забытые идеалы или христианские принципы воспитания
Владимир Кабаков.
Забытые идеалы или христианские принципы воспитания
Речь в этой статье пойдёт о проблемах воспитания, как в семье, так и в обществе. Ведь недаром говорят, что семья – это ячейка общества.
Сегодня, действительно, мы не имеем достаточно авторитетных источников нравственности и морали, на чьих воспитательных принципах, хотелось бы строить стратегию воспитания, как в семье так и в обществе. Однако, как и прежде, мы имеем перед собой Библию, в которой Евангелисты, рассказывая о жизни Иисуса Христа и его учеников. Заветы Мессии, его слова и поступки, учат нас, как вырастать в меру сопричастия к Заветам Иисуса, и детей своих воспитывать на них. Вспомните любовь и преданность Иисуса, Отцу Небесному и его самопожертвование ради учеников и последователей, когда Он, показывая стойкость и преданность делу обожения человеческого общества, создавал новые человеческие отношения!
При этом, я постараюсь быть больше педагогом, чем клириком или богословом. При таком подходе, я надеюсь, слова Бог, Мессия, сатана – дьявол, будут восприниматься читателями, как синонимы добра, справедливости и воздержанности, тогда как последняя парочка, будут символизировать зло, развращённость, алчность и лживость. Такое отношение уже существует в современном мире и потому, нет смысла дискутировать о «словах», но необходимо понимать символизм религиозных слов, значений и образов...
Ведь все сегодняшние системы и национальные традиции воспитания, и светские в том числе, будь то Китай, Япония, Германия, Англия или Россия, везде базируются на религиозных основах и главной целью всех цивилизаций, бывших и ныне существующих, являются попытки пробуждения человека в человеке и подавление звериных инстинктов в нём. Однако, очень важно, перевести язык Библии, притчи и образы Ветхого и Нового Заветов, на понятные, современные нормы и правила воспитания и обучения.
Но существует сегодня и большая проблема, на преодоление которой и рассчитывают сторонники «образования», как воспитания. В наше время, в странах «секулярного мира», основной задачей школы, становится преподавание «знания», как такового, часто в полном отрыве от нравственных норм, от воспитания человеческого характера. Воспитание перекладывается на плечи родителей, которые так загружены, что и просто общаются с детьми очень редко, особенно с подростками. Но всем нам, важно понять, что самое, пожалуй важное в жизни - куда и как мы сможем применить полученные в школе и во времена саморазвития, знания. Если мы нашу образованность будем использовать во благо другим людям, мы будем в конечном итоге удовлетворены и своёй жизнью и будем иметь цель и смысл жизни. Если же мы направим наши знания на личные обогащения или карьеру, то будем в конечном итоге разочарованы, разрушим свою личность и умрём неудовлетвлрёнными, в полном душевгои запустении...
Сегодня, об этом часто забывают. Поэтому, среди подростков, стали возможны разного рода жестокие эксперименты над «себе подобными» в виде сатанизма, возрождение языческих культов, эстетизация физического тела человека, как неодушевлённой «плоти» и разного рода единоборств напоминающих языческие бойни гладиаторов в Древнем Риме.
Понимание свободы, как вседозволенности, превратились в призывы к освобождению «плоти», что и приводит к человеконенавистнечиству и легализации проявлений звериных инстинктов. Постараемся, насколько возможно, противостоять этим тенденциям в современном обществе и используя христианские принципы воспитания, дать вполне светское их толкование...
Основой христианских принципов воспитания не только детей, но и взрослых, является вот уже более двух тысяч лет Десять заповедей, данных Богом-Креатором, богоизбранному народу израильскому, через Моисея. Об этом, рассказывает Ветхий завет, Священного Писания, и об этом же, но уже в других понятиях и «Нагорная проповедь», сказанная Иисусом Христом в Новом Завете, в самом начале своего служения людям. До недавнего времени эти Заповеди служили основой для всех воспитательных систем европейской цивилизации и во многом, благодаря им, Европа стала определяющим центром человеческой цивилизации, вообще...
Однако, подверженные «коррозии секуляризации, эти религиозные принципы, начали забываться и постепенно трансформируются во вполне языческие, инстинктивные правила и указания. Вместе с отделением церкви от государства, эти христианские нормы и правила поведения подменяются нормами и правилами древнего язычества, только переделанными на современный лад.
На мой взгляд, процессы секуляризации и падения нравов в следствии этого, связаны с ужесточением жизни и возрастанием чувства незащищённости, ростом преступности, мошенничества и взяточничества, легализация разделения людей на «первых» и «последних», на богатых и бедных, на известных и всеми забытых...
И вместе с тем, падение нравов, все больше и больше воспроизводят неверующих в высокие идеалы обожения человека, и всё больше и больше, человеческое общество превращается в первобытное стадо, в стаю хищников, в которой действует главный языческий принцип сосуществования – «человек, человеку –волк». Проявления инстинктивной жизни становятся всё заметнее, сцены насилия и откровенного секса, становятся «культурным» фоном нашей жизни, а многолетние войны с многочисленными мирными жертвами, уже никого не ужасают. Тонкий слой современной культуры, только лицемерно прикрывает это возрождение «дикости и нового варварства»...
Очевидно, чтобы восстановить стремление человечества к собственному обожению, необходимо введение в жизнь религиозных принципов воспитания, на современном уровне их толкования, понимания и использования. Этим мы и хотим занятся в этой работе...
... На мой взгляд, Новый Завет Иисуса Христа недаром начинается с Евангелия от Матфея. Возможно, когда составляли писанный канон нового завета, то среди четырёх Евангелий, на первое место поместили именно Благовестие Матфея, которое по времени написания не было первым. Однако в Евангелии от Матфея, есть замечательная глава, которая описывает Нагорную Проповедь Иисуса Христа и в которой Спаситель даёт наставления, каким должен быть настоящий Его последователь. Именно у Матфея, описавшего Нагорную Проповедь, широко излагается система христианского воспитания, которой следовали долгие тысячелетия все сторонники учения Иисуса Христа, и которая содержит в себе принципы воспитания человека будущего, человека идеального, который спасётся и на страшном Суде, где будут судить не по «человеческим традициям», но по Божеским установлениям, вне зависимости от мирских достоинств и привилегий, человеческих чинов и наград. И в отличии от воспитательных заповедей существовавших до Него, таких как: «Не убий, не укради, не богохульствуй, не развратничай...», Нагорная Проповедь состоит из положительных норм и установлений, которые ориентируют человека на создание новых свойств любви и дружелюбия в себе, а не на борьбу с себе подобными и недопущение свойств инстинктивного человека...
... Начинает Иисус свою «воспитательную» проповедь, с перечисления блаженств, то есть условий, черт человеческого характера, которые помогут человеку перйти из земной жизни в Царствие небесное.
И здесь, уместно остановится на толковании этой воспитательной проповеди замечательными проповедниками, жившими совершенно в разные эпохи. Первый – это Иоанн Златоуст. Который прославился на все времена своими замечательными проповедями, почему и получил свой «титул» - Златоуст. В первой части этого эссе, я буду цитировать и комментировать этого проповедника, который удивительным образом современен и отвечает на актуальнейшие запросы воспитания, с подлинно христианских позиций...
Второй – это Владыка Антоний Сурожский, наш современник, глубокий и тонкий богослов, который, так же как Иоанн Златоуст, учил и воспитывал проповедью, живым словом, как в церкви, так и в собраниях верующих, так и в выступлениях на радио и телевидении. Владыка Антоний, в одной из своих проповедей, говорил: «Ученичество – состояние духа, которое говорит о том, что мы выбрали Учителя и что всем сердцем, всем своим существом хотим приобщиться Его мысли, разделить Его подход к вещам, жить таким образом, чтобы обрадовать Его, понимать Его так глубоко, так полно, как только можем , перерастать самих себя в Его меру...» И чуть ниже добавляет:»... Он ждёт от нас не механической покорности, не поступков как дел подчинённости, что мы находим в заповедях Моисея. Он ждёт, чтобы через исполнение Его заплведей... мы стали способны действовать...» И Владыка заключает: «Это предполагает прежде всего тренировку сердца...»
... Оба проповедника, несмотря на десятки столетий разделяющих их в истории церкви, осенены были Божьей благодатью, владения словом, как орудием христианского учительства. Иоанн Богослов недаром говорил, что лучшей похвалой для него, было исправление жизни слушающих и обращение их к Богу...
Проповеди, Иоанна Златоуста, как и проповеди Владыки Антония Сурожского, были записаны учениками и слушателями, а потом изданы для многолюдного пользования, что и послужило и служит христианству во все времена... Мы можем быть агностиками или даже атеистами, но воспитываемся мы по принципам усвоенным человечеством из религиозного опыта, помогавшим и помогающим нам в нашей обыденной жизни, часто вовсе не свзанным с понятиями христианство, Бог, Ветхий и Новый заветы. Будем помнить об этом при чтении и наполнять эти символы , современным содержанием...
... Я, попробую подобрать проповеди Иоанна Златоуста, в которых он комментирует Десять Заповедей, данных Богом, Моисею.
Начнём с первой и самой важной заповеди, значение которой для Христианина и человека, подчёркивал и Иисус Христос в Новом завете. Эта заповедь звучит так: «Я Господь, Бог твой; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим»
Для людей неверующих или даже атеистов, эту заповедь, можно перевести приблизительно так: «Я Идеал человека, мечта о победе в нашей жизни добра и справедливости, любви и сострадания, над злом и несправедливостью, над ненавистью и гордыней. И не будет у вас идеалов стоящих на эгоизме человеческо плоти, ибо всё это ведёт к разочарованию и гибели не только души, но и тела...»
Иоанн Златоуст, понимал, что без любви и почитания Бога, о которой говорит эта заповедь, люди, постепенно возвращаются к самообожению, к инстинктивной жизни, становясь «как животные». Жизнь в атеистических государства показывает это со всей страшной полнотой. Там, где человек становится самодостаточным идеалом, там рано или поздно, возобладает эгоизм, алчность и гордыня, которые неминуемо разрушают семью, общество, государство. Иллюстрируя этот процесс, Иоанн в проповеди «О страхе Божием», говорит: «Самая высокая добродетель – приписывать всё Богу и ничего не почитать своим, ничего не делать для приобретения славы человеческой, но всё делать для благоугождения Богу. Ибо Он, а никто другой, потребует от нас отчёта во всех делах наших... Но в наше время, порядок этот извращён. Ибо ныне мы не столько боимся того, Который некогда воссядет на судилище и потребует от нас отчёта в делах наших, сколько страшимся тех, которые вместе с нами предстанут на суд. Отчего же в нас болезнь эта? Откуда она проникла в наши сердца? От редкого помышления о будущем и крайней привязанности к настоящему. Отсюда мы так легко впадаем в злые дела, а если делаем что-нибудь доброе, то делаем это напоказ, так что и за это нам угрожает наказание... Посему, смотри не на подобных тебе рабов. Ибо, и если похвалит человек дела твои, это будет бесполезно для тебя, если не примет их Бог!»
...Но в этой же проповеди Иоанн Златоуст, предупреждает людей его слушающих, что жить праведно, по христиански, по закону любви, очень тяжело: «Желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» - цитирует он послание Апостола Павла. «Под гонениями он, (апостол) разумеет здесь скорби и печали. Подлинно, невозможно человеку, идущему путём добродетели, быть без печали, сетования, скорби, искушений... Злые же люди и обманщики, говорит апостол, будут преуспевать во зле, вводя в заблуждения и заблуждаясь. Нисколько не смущайся – подбадривает нас Иоанн – если они благоденствуют, а тебя постигают искушения, - таков порядок вещей: человеку, который борется со злом, невозможно не испытать скорбей. Борцу невозможно предаваться неге, воину в сражении невозможно пиршествовать. Посему, никто из находящихся в борьбе пусть не ищет покоя... Настоящее время есть время борьбы, сражения, скорбей, воздыханий, есть поприще подвигов.. Время покоя будет после, а теперь – время усилий и трудов...»
И далее, Иоанн Богослов, приводит правила воспитания, не только христианина, но и вообще человека: «Какие же это правила? Следующие: добродетель – добро, порок – зло, а безразличны болезнь, бедность, козни против нас, клеветы и тому подобное; справедливые здесь страдают, а если некоторые из них и благоденствуют, то для того, чтобы добродетель не казалась страшною; злые здесь веселятся, дабы получить наказание там, а если некоторые и здесь наказываются, то для того, чтобы зло не казалось добром, а дела их безнаказанными; если же они наказываются не все, то для того, чтобы не утратилась вера в день Воскресения...»
Дальше, Иоанн, обличая лицемеров, притворяющихся верующими, возражающих Писанию, говорящими внутри себя, а иногда и вслух: «Станем есть и пить, ибо завтра умрём».
Здесь, Златоуст вновь цитирует одно из посланий апостола Павла и потом поясняет: «Не завтра, но и тогда, как говорите это, вы уже умерли! Скажи мне, неужели мы ничем не отличаемся от ослов и свиней? Если нет ни Суда, ни воздаяния, ни судилища, то для чего почтены мы таким даром – словом, и всё имеем в подчинении? Смотри, как диавол теснит нас со всех сторон... Видишь ли помыслы сатанинского духа, как из людей, хочет он сделать бессловесных, а лучше – зверей, а ещё лучше демонов»
И дальше, Иоанн резюмирует: «Итак, вот что будет правилом и определением всеобщим: никто из людей живущих добродетельно, хотя бы то был язычник или еретик, не сомневается в существовании Суда; никто из людей, вращающихся в величайшем зле, кроме немногих, не принимает слов о Воскресении»...
Читая эти строки, я вспоминаю слова одного из христианских праведников, который заметил по себе и по поведению окружающих, Что наша душа, при рождении «уже христианка» Мы это узнаем, чувствуя укоры совести, то есть того, что в нас есть от Бога, от Идеала добра, любви и справедливости. И совесть, раз за разом, заставляет нас поступать по христиански, а не как животным на двух ногах, унаследовавших от природы только инстинкты...
И далее, Иоанн продолжает поучать нас: «Станем есть и пить, ибо завтра умрём». Видишь ли, что говорить так свойственно людям низким? Эти слова, отвращающие Воскресение происходят от «пищи и пития». Не переносит душа, не переносит суда совести и поступает так же , как человекоубийца: сперва поставляет себя в такие обстоятельства, чтобы его не поймали, а потом убивает... Так то и согрешающие знают, что грешить – худо, и ежедневно колеблются в злых своих поступках, не желая знать, что они злы, хотя совесть и укоряет их в этом...»
... Читая эти наставления Златоуста, я вспоминаю сегодняшних богачей – олигархов, которые на фоне народной нищеты, «едят и пьют», заглушая укоры совести идеологией потребления и накопления, хотя изредка даже делающих подарки детским дома, приютам и церквям. Они изображают из себя благодетелей, для тех, кого их дела сделали нищими и несчастными. Но внутри у них «грязь и запустение» и сколько они не стараются с помощью подкупленных средств масовой информации, обелить себя, это им никогда до конца не удается. И поэтому эти фарисеи - лицемеры, всю жизнь мучаються укорами совести, как бы внешне не изображали себя счастливыми...
Следующая заповедь гласит и как бы разьясняет первую: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им»
Поясняя соблазны, стерегущие человека в жизни, Иоанн Златоуст, начинает с обличения гордыни: «Начало греха – гордыня, первое побуждение и движение ко злу... Ибо начало может означать или первое побуждение ко злу, или – основание его. Так, например, воздержание от зрелищ, может быть названо началом целомудрия... Но если мы назовём началом целомудрия пост, то здесь начало будет означать и основание, опору. В таком смысле и гордыня есть начало греха. С неё и начинается всякий грех и в ней находит свою опору...Смотри какие дела творил фарисей, - между тем это не принесло ему ни малейшей пользы, ибо он не отсёк корня – гордыни, который и разрушил всё. От горддыни происходит презрение к бедным, страсть к деньгам, властолюбие и славолюбие. Гордый человек расположен мстить за обиды. Ибо гордый не может равнодушно переносить обиды ни от высших, ни от низших; а кто не переносит спокойно обиды, тот не в состоянии переносить и несчастия...»
Далее Златоуст говорит: «Итак, нет зла равного гордыне. Она превращает человека в демона, наглого, богохульствующего, клятвопреступника; она возбуждает в нём жажду убийства... Подобно тому, как сребролюбцы, чем больше приобретают, тем больше жаждут, так и гордые, чем больше они пользуются честию, тем больше желают её. Страсть их постоянно возрастает, ибо гордыня есть страсть. А страсть не знает предела и прекращается только тогда, когда убьёт того, кто одержим ею....»
Но тут Златоуст даёт и «лекарство» от страсти гордыни: «Как же можно потушить гордыню? Для этого, нужно познать Бога... Подумай о том, насколько ты виновен перед Богом. Если подумаешь об этом, то скоро укротишь свой разум, скоро смиришь его. Подумай о настоящем, о природе самого человека, о том, как ничтожен человек. Когда увидишь человека мёртвого, то размысли при этом о ничтожестве всего настоящего... Подумай о людях, владевших великими богатствами, которые совершенно раззорились во время войны... Поэтому, обуздаем наши помыслы, будем скромны, смиренномудры, кротки. Ибо таких, особенно ублажает Христос: «Блаженны – говорит Он – нищие духом...» И опять: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» Для того и умыл Он ноги Своим ученикам, чтобы показать нам пример смиренномудрия...»
Дальше, Иоанн Златоуст, говорит, совсем как о нашем времени, о грехе тщеславия. То есть о жажде известности: «Похвала от людей, какова бы она не была, как скоро является, так скоро и исчезает; а если и не исчезает, то не приносит никакой пользы... Ибо что важного в славе от людей, которою пользуются и являющиеся на зрелища юноши, и бесстыдные женщины, и лихоимцы, и грабители...»
И вновь, Златоуст, даёт «рецепт» преодоления тщеславия: «Но как, скажешь, нам преодолеть эту страсть? Преодолеем – отвечает Проповедник – если будем иметь в виду иную славу – славу небесную, которой земная слава силится лишить нас. Та слава ещё и здесь прославит нас... и освободит нас от всякого рабства плоти, которой ныне, мы, так бедственно служим...»
... Читая это, я каждый раз с восхищением качал головой и думал, что это точно взято из нашего времени и ничего с того времени в котором жил Златоуст, не изменилось. И дальше следует заключение, Проповедника: «Пойти ли на торжище, войти ли в дом какой-нибудь, быть ли в дороге, или на пристани, в гостиннице или в странноприимном доме, на корабле, на острове, в царских чертогах, в судилищах или в гражданских советах, - везде увидишь заботы о делах временных и житейских, все и каждый о них только пекутся... все вообще. Какая же у нас будет надежда спасения, если живя на земле Божией, мы не печёмся о Божественном!?»
И дальше, Златоуст сравнивает современников, обуянных тщеславием, с жителями Содома и Гоморры и предостерегает от их участи...
Ну а в следующих проповедях, Златоуст, словно о современных олигархах российских, обуянных сребролюбием, говорит: «Может ли быть благодарным сребролюбец? Кому будет он воздавать благодарность? Никому! Он считает всех своими врагами, желая у всех отнять всё. Хотя бы ты отдал ему всё своё имущество, он не изьявит тебе никакой благодарности... Хотя бы ты сделал его владыкою вселенной, он не изьявит тебе благодарности, но будет думать, что он ничего не получил. Его желание ненасытимо, потому что это болезненное желание... Одержимый страстью к богатству, никогда не может насытить своего желания. А не насыщаясь никогда, он не будет и благодарен тебе, сколько бы ты не давал ему... Нет человека столь бесчувственно, чем корыстолюбец; он враг всей вселенной; он досадует, что существуют другие люди» он желает чтобы везде была пустыня...
... Читая эти слова, я подумал, что корыстолюбцы и есть главная причина человеческих войн и несчастий. Они, ради богатства способны на любую пакость, и в глубине души ненавидят не только других людей, но и своих родственников, видя в них претендентов на их богатства. «Так ненасытима их страсть - резюмирует Проповедник . - Кто любит богатство, тот не будет любить даже ближних. Пристрастный к богатству не только не станет любить врагов, но и на самих друзей, будет смотреть как на врагов... Любящий богатство всех подозревает и имеет множество обвинителей, завистников, клеветников и злоумышленников... Пристрастный к богатству никогда не будет в состоянии пользоваться им; он будет рабом и стражем его, но не господином... Есть, впрочем, и другой недуг у богатых – продолжает Златоуст. – Одни зарывают деньги в землю, а другие расточают для чрева, на роскошь и пьянство... Одни употребляют их на тунеядцев и льстецов, а другие на игру и блудниц...»
Читая это, я думал: «Что или кто из сегодняшних христиан, сможет сравниться с этими смелыми и страстными обличениями человеческих пороков, и сам себе отвечал – никто!
... А теперь, рассмотрм взгляд Златоуста на положительные черты христианина и человека, такую как смиренномудрие, противостоящее всем порокам. “Господь говорит: «Кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою». Если вы, говорит, желаете председательства и высочайшей чести, то старайтесь... ставить себя после прочих. Эта добродетель доставляет подлинную честь; и пример близко и весьма сильный. «Сын Человеческий не для того пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и душу Свою отдать для искупления прочих»...
Посмотрите, как смирение не только не унизило Его, но доставило бесчисленные приобретения, бесчисленные блага и слава Его стала блистать ещё больше. Если же для Бога, Который вседоволен и ни в чём не нуждается, смирение послужило к такому благу, доставило ему больше почитателей и распространило Его царство,то почему ты боишься унизится от смирения? Тогда ты будешь более высоким, тогда - великим, тогда – славным, тогда – знаменитым, когда будешь ставить себя ниже, когда не будешь искать первенства, когда будешь подвергаться унижению, страданиям и опасностям, когда будешь стараться услужить многим, угождать им и заботиться о них, и для этого готов и делать, и терпеть всё... Ибо ничто так не способствует достижению высоты, славы и чести и не доставляет величия, как добродетель смиренномудрия...»
... Действительно, хочется добавить уже от себя, смирение и скромность, замечательные основания для прочих достоинств, воспитываемых в человеке. Ведь и алчность и тщеславие, рождаются от желания выделится, «показать себя», чем сегодня заняты почти все, поголовно. Особенно усердствуют политики и люди «культуры». Но для первых, такая пошлая известность приближает момент власти, а для вторых, возможность продаваться подороже. Ведь недаром говорят, что реклама – двигатель торговли. Известность сегодня – это своеобразный товар, который дороже денег. Но это и соблазн, через который люди приобретают многие печали и страдания зависти, недружелюбия и злобы. Златоуст, говоря о смиренномудрии, следует христианской традиции, берущей начало от Иисуса Христа. Поэтому я не удивляюсь, когда учёные психологи говорят что скромность и добродушие улучшают жизненное настроение и позволяют жить долго и продуктивно. Даже животные, живущие дружной общиной, в которой особи помогают друг другу, живут дольше и «счастлтвее». Что же говорить о людях, подлинных христианах. Мне в связи с этим, вспоминается личность Владыки Антония Сурожского, который был необычайно скромен и вместе добродушен и благожелателен. Потому то он и заслужил тысячи и тысячи его почитателей и как человек, и как священнослужитель!
Но от благостных рассуждений Златоуста, вновь перейдём к его обличению пороков. На очереди сластолюбие и пьянство. «Пост состоит не только в воздержании от пищи, но и воздержание от сластолюбия есть вид поста. Этого в особенности я заповедую: воздерживайтесь не от пищи, а от сластолюбия. Пища нам нужна, а не растление; пища нам нужна, а не причина болезней, болезней душевных и телесных; пища нам нужна доставляющая сладость, а не сластолюбие, исполненное горечи; то полезно, а это вредно; то приятно, а это неприятно; то естественно, а это противоестественно... Как в городе осаждённом неприятелем, бывает великое беспокойство и смятение... так бывает и в душе, когда нападают на неё пьянство и сластолюбие. «У кого вой? У кого стон? У кого ссоры? У кого горе? у кого раны без причины? У кого багровые глаза? У тех, которые долго сидят за вином» Что отвратителеней пьяного? Он смешон... для врагов, жалок для друзей, достоин всякого осуждения, есть более зверь, нежели человек...
И далее Златоуст делает замечателные выводы: «Для того – то Бог даровал нам небольшое чрево, для того назначил нам малую меру пищи, чтобы научиться печься о душе!» И, продолжает: «Из вещей, одни доставляют человеку временное удовольствие, а потом вечное мучение; другие, напротив – временное страдание, а потом вечное блаженство. Посему, кто так сластолюбив и беспечен, что не презирает настоящих удовольствий для достижения будущих, тот скоро обманывается... Хочешь ли, я перечислю тебе, сколь многие тяжко пострадали от сластолюбия? Ной «выпил вина и опьянел, и лежал обнажённым», и вспомни сколько зла произошло от того... Исав, по невоздержанности продал своё первородство и решился на братоубийство. Израильтяне «сели есть и пить...а после играть» Посему и сказано им: «И будешь есть и насыщаться, тогда берегись, чтобы не забыл ты Господа Бога твоего»... Апостол Павел говорит: «Попечение плоти не превращайте в похоти». Сластолюбие, подобно бурному потоку истребляет всё; его не удерживают никакие препятствие; оно отлучает от Царствия Небесного»
От себя хочу добавить, что пьянство и обжёрство стало одним из бичей для российского народа. Нигде я не видел столько пьяных, как в России. Много преступлений зверских убийств и изнасилований совершают пьяные люди, и жертвы пьянства в нашей стране исчисляются сотнями тысяч и миллионами. Целые поколения, вдохновлённые романтическими бреднями Ремарка и Хемингуэя, ещё в Советском Союзе, спились и умерли страшной, бессмысленной смертью. Много моих друзей, начиная с жалкого подражания героям американских книжек, умерли или были убиты в пьяном виде, нелепой и жалкой смертью. Пьянство, начинаясь как развлечение, заканчивается унизительной зависимостью и невозможностью преодолет эту жуткую привычку. Конечно, пьянсто – это следствие социальной неустроенности и несправедливости царящей в мире, животной жизни без цели и идеалов, к которой так привыкли неверующие люди. Деньги, поставленные на место Бога – это уже не раз бывало в истории человечества, и всегда это заканчивалось катастрофой, материальной и духовной. Великий Рим рухнул, под вопли толпы – Хлеба и зрелищь! И неизвестно, что было бы с остальным миром, не приди в это бездуховное время, Мессия, недаром, появившийся в среде иудеев, исповедующих единобожие и старающихся соблюдать Его законы. Но и они в большинстве, погрязли в купле – продаже. Вспомните изгнание Иисусом Христом, торговцев из Храма. Ещё и поэтому, они не узнали, не признали Мессию, явившемуся в кротком и аскетичном образе бедного «плотника , сына плотника» из Назарета. И тут, хочется повторить слова апостола Павла: «Корень всех зол есть сребролюбие! Ибо какое зло не от денег происходит...? Итак, исстреби в себе любовь к деньгам – и прекратиться война, прекратятся брани, прекратится вражда, прекратитятся раздоры и любовь к спорам»
А мне хочется добавить, что и сластолюбие и пьянство, тоже происходят от неумеренной любви к деньгам, к богатому образу жизни. То, что чаще всего пьют бедняки, только доказывает, что они хотели бы стать как богатые. Ведь пьют от разочарований, от невозможности стать богатым и стать «первым», «главным», чтобы управлять другими людьми не работая, развлекаться...
И следующая заповедь, к которой в проповедях обращается Иоанн Златоуст звучит так: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно».
... Здесь, Златоуст говорит о молитве, которая есть средство соединения верующего с Богом, в лице Пресвятой Троицы, Бога –Отца, Бога – Сына, и Святого Духа: «Молитва есть немаловажный союз любви к Богу, производит в нас навык собеседования с Ним и руководит к любомудрию... Бог требует не красоты речи и не слов изысканных, но красоты души; и когда он будет говорить угодное Ему, то получит всё что просит... Здесь не нужно ничего, кроме одной бодрственной души, и нет никакого препятствия приблизиться к Богу. «Разве Я – Бог только вблизи, говорит Господь, а не Бог и вдали?» Следовательно от нас зависит – быть далеко от него. А Он всегда находится вблизи... Когда бы ты не пришёл, Он стоит и слушает: хотя бы во время обеда, хотя бы во время ужина, хотя бы в самое ночное время, хотя бы на площади, хотя бы на пути, хотя бы в спальне, хотя бы стоя перед начальником в судилище, ты призвал Его, - ничто не препятствует Ему услышать прошение, если ты призовёшь Его искренне...»
О чём же мы можем просит Бога, всегда спрашивают христиане, и Златоуст отвечает: «не просить ничего житейского, молить о духовном, не испрашивать зла врагам, ни в чём не злопамятствовать, исторгать из души своей все страсти, и таким образом приступать с сердцем сокрушённым и смиренным, оказывать совершенную покорность, изрекать языком своим благословения, не быть причастным ничему порочному, не иметь ничего общего с общим врагом вселенной, то есть с диаволом...
... В проповеди «К бесчинно стоящим в храме», Златоуст, говорит о людях внешней веры и неправедных мыслей и дел. «Удивительно, как осмеливаются входить в церковь Божию люди, исполненные внутри отвратительного зловония, - я разумею гнусные и злые пожелания. Но ты не чувствуешь этого зловония? Это признак крайней степени болезни. Послушай же, я покажу тебе ясно её пагубу. Ты поёшь: «Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою» Но если не фимиам, но смрадное курение восходит от тебя и от твоих дел, то какому ты достоин подвергнуться наказанию?»
... В наше время, всё перепуталось в головах верующих. Можно видеть, как человек, только что падавший на колени в храме, во время молитвы, выйдя на улицу, включает мобильник и со страстью начинает обсуждать , как и где он может побольше заработать денежек, или как и где устроиться поудобнее, чтобы поменьше работать, и вместе, побольше зарплату получать. Сегодня наш язык, служит нашему лицемерию и мы можем одинаково красиво говорить о Боге и тут же врать и злословить, привычно и без сожаления. Большинство неустроенности и горя в нашей жизни произходит не от злодеев или убийц, а от нашего привычного фарисейства и лицемерия, на которое мы уже не обращаем внимания, - так к этому привыкли. И наша лживость и двоедушие часто происходят от внешней «образованности», которая не касается нашегосердца, нашей души. И особенно грустно становится от того, что и служители церкви, призывая к смирению и скромности, разъезжают на роскошных автомобилях и носят на руках и на груди золото и дорогие украшения – игрушки, которые, якобы должны подчёркивать их духовный чин и высокий статус. А раз они это сами делают, то и паства от них научается, говорить одно, делать другое и думать о третьем. Не происходит ли оскудение в подлинных проповедниках, сегодня, оттого, что Дух Святой не осеняет таких лицемеров своею благодатью, и не даёт им талант слова прекрасного. Сколько можно сегодня увидеть не только священников но и иерархов, которые двух слов не могут связать, и слушать их проповеди в храме, сущее наказание...
Следующая заповедь – четвертая и гласит она: «Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему»
Здесь, Златоуст говорит не только об отдыхе, но и о посещении церкви, о посте. «Пост - говорит он – это наше попечение о спасении души и забота о том, как бы нам, обуздав телесные похоти, совершить истинный пост, то есть воздержание от зла...» А чуть раньше, в другой проповеди он говорит о «опраздности и роскоши противостоящих посту», о покаянии, о том, как готовить себя к приходу в церковь... «Если кто одержим злым духом, покажи ему лицо поста, и он, сковываемый страхом... станет неподвижнее самих камней, особенно, когда увидит в союзе с постом, сестру и подругу поста – молитву...»
В широком смысле, Златоуст, здесь, говорит о аскезе – тренировке души и тела. Только тело, управляемое сердечным разумом, может быть помошником человеку праведному, в его делах, словах и размышлениях. Подлинно «правильная» жизнь, необходимо требует нравственных правил жизни и Златоуст, в проповедях даёт своим слушателям такие правила. Понимая под словом грех – эгоизм и ублажение ненасытной плоти, то есть нашего тела, мы и сегодня многому можем научиться сами и научить своих детей, из того что советовал своим слушателям, Иоанн Златоуст, более тысячи шестисот лет назад.
Он говорит: «Будем оберегать душу от того, что кажется безразличным, но производит грехи. Ибо из действий, одни суть грехи, а другие не грехи, но могут привести к ним: например смех по свойству своему не есть грех, но он бывает грехом, если переходит через меру, ибо от смеха происходит насмешливость, отнасмешливости – срамословие, от срамословия – постыдные дела, а за постыдными делами – наказание и мучения. Так. Для многих, кажется безразличным, смотреть на женщину с вожделением. Но от этого рождается сладострастная похоть, от похоти – прелюбодеяния, а за прелюбодеяние опять наказание и мучение...»
... Лев Толстой, кажется в дневниках, рассказывал о своей молодости, как о времени чистоты и идеалов, но говорит и о том, как взрослые, и даже близкие прививали ему дурные свойства, как например похоть и прелюбодеяния... Для взрослых его круга, это было обычным делом, а для него послужили причиной многих мучений уже во взрослые годы. И я, вспоминая своё детство и юность, помню светлое отношение к женщине, к старшим как к матери, и к девочкам, как к друзьям, ничем не отличающихся от мальчишек. Позже, в подростковом возрасте началась борьба с плотскими пороками, а искушениями служили книги и рискованные картинки. Но в это время, не нашлось никого из взрослых, кто бы объяснил мне, что борьба эта, этап становления личности, и пройдя через неё невредимым, мы войдём во взрослую жизнь, здоровыми и телесно и духовно. Душа человеческая, христианска от рождения, но становится грешницей от отсутствия правильного воспитания и соблазнов наполнивших современный мир, более чем когда – либо. В этой связи, хочется напомнить, что порнография, возбуждающая похоть в каждом человеке, как молодом, так и старом, заполонившая киноэкраны и особенно интернет, страшный соблазн для неокрепшей юношеской души и чувств, и потому её воздействие можно сравнить с действием тяжёлых наркотиков. Молодой человек заражённый этой «болезнью, страдает и мучается от этой зависимости и требуется настоящее лечение, чтобы отвергнуться от этой «отравы». Но и после излечения, душа такого человека уже изуродована, и хорошо, если только «безобразный шрам» остаётся в ней...
Златоуст продолжает наставления: «Так и роскошь, кажется нисколько не порочным делом, но отсюда – пьянство и бесчисленное множество зол, сопряжённых с пьянством. Итак, во всём будем исстреблять начало грехов. Христианину непозволительно жить безразлично, но должно назначить себе законы и правила, чтобы делать всё с умом... Не видишь ли, как в гимнастической борьбе, вступая в соревнования с людьми, много заботятся о своём теле... Но так как у нас борьба не с людьми, но со злыми искушениями, то и упражнения наши, и воздержания должны быть духовными... Итак, пусть и глаз имеет свои пределы и правила, чтобы не увлекаться тотчас всем... и язык пусть имеет ограду, чтобы не опережать мысли. Для того и зубы и губы созданы для сохранения языка, чтобы язык никогда не устремлялся неудержимо болтать, растворив эти двери... Нужно всячески воздерживаться и от непристойного смеха, и походку иметь тихую и пристойную, и одежду скромную, и вообще, во всём нужно благоустроять себя, вступившему на поприще доброделания, ибо благопристойность внешняя, есть некоторое выражение состояния души...»
Юности присуще желание выделиться и показать себя, но этому препятствуют природная стеснительность и благоразумие. Однако, если взрослые не говорят, что главным достоинством молодого человека есть внимательность к себе и скромность, тогда, подростки могут позволить себе очень много плохого, часто даже соревнуяст в этом «выпрыгивании» из норм и правил поведения. Всё это приводит к большим нечастьям, часто ломая жизни в самом их начале. Сегодняшние «готы» и «сатанисты», кажутся раскрашенными клоунами, однако зная, как внешнее влияет на человеческую душу и ум, эти странные игры, уже не кажутся примитивной забавой. За этим, порой стоят самые душераздирающие трагедии неудавшегося становления подростков, чреватые физическими и психическими извращениями. Наши дети сегодня стали объектом манипуляций и оболванивания их средствами массовой информации. Они, уже в шестнадцать лет, знают столько пошлостей и грязи о жизни, сколько мы не знаем уже и в зрелые годы. И как кажется, это тот случай, о котором в библии говорится, что : «многия знания – многие печали». Уместно вспомнить и о соблазнении змием Адама и Евы, вкусившей от запредного древа «добра и зла», и давшей попробовать Адаму. Этот эпизод грехопадения, чуть ли не буквально показывает драму соблазнения сегодняшних молодых, «запретным знанием»
Но даже тем, кто не избежал соблазнения, остаётся путь возвращения к нормальной жизни. Но для этого надо покаяться. И осознать прежде всего в дуще своей тот грех, то преступление или проступок, который мы совершили либо по глупости, либо по незнанию.
И об этом, тоже говорил Златоуст: «Кающемуся, для того, чтобы получить прощение, должно приносить истинное покаяние. А какое истинное покаяние? Послушай о покаянии Петра, после отречения: «и выйдя вон, плакал горько...» Потому и был прощён ему этот грех, что он раскаялся, как должно... Кающемуся должно не гневаться или раздражаться, но сокрушаться как осуждённому... Если он станет помышлять об этом, то не будет гневаться и раздражаться, но будет воздыхать, скорбеть, плакать и рыдать день и ночь. Кающемуся не должно никогда предавать забвению грехи свои... Будем же осуждать и наказывать сами себя, и молить прощения от Бога... Грех исповеданный становится меньше, а неисповеданный больше. Если ко греху прибавляется бесстыдство и нераскаянность, то он никогда не остановится... Ничто так не исцеляет от греховных навыков, как постоянное памятование о них...»
Всем нам знакомо упрямое сопротивление чувству собственной вины,и желание свалить свой проступок, на кого – нибудь. Это, очень важное качество – смелость и настойчивость в обличении себя. И его надо вырабатывать годами, не только в детях, но и во взрослых, которым укоры совести непереносимы. Для воспитанного в духе христианства человека, не должно звучать отговоркой самая популярная фраза: «Все так делают» Это не оправдание, а запутывание себя, И очень важно, научит ребёнка, да при случае и взрослого, «видеть бревно в своём глазу». Если мы научимся так делать, то тогда можем с лёгким сердцем помогать вынимать и соринку из «глаза ближнего». Тут в воспитании может помочь собственный пример, привычка доведённая до автоматизма. И нам конечно, надо знать, что то, тайное, что лежит у нас на душе, рано или подно, станет явным, и что преступление или проступок, мы несможеи скрыть от другие, раз уж мы понимаем, его греховность... Когда мы, мало требуя от людей, любя их и жалея, много требуем от себя, тогда и люди к нам отностся с уважением, и дети наши и близкие любят нас за великодушие и правдивость. Именно об этом иносказательно говорил Христос: «Широки врата и пространен путь, ведущий к погибели... тесны врата и узок путь, ведущий в жизнь».
И Златоуст, повторяет много раз слова апостола Павла: «Господь, кого любит, того наказывает; бьёт же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли такой сын, которого не наказывал отец? Здесь уместно вспомнить замечательный роман Достоевског «Преступление и наказание», в котором писатель показал драму раскаяния молодого преступника, который мучается и в конце концов принимает решение признаться, ещё и потому, что обвинение пало на постороннего человека. Очевидное, законное наказание помогает человеку пережить грех, и начать всё с начала. Если же преступление не раскрыто, то чувство вины, чувство греха, разлагаясь, «гниёт» в человеке и доводит его до гибели. Особенно заметно это страдание от чувства вины, в детях, котрые ещё не научились притворятся и скрывать то, что у них в душе делается. Зато какое же они испытывают облегчение, и сразу забывают о проступке, если они за него наказаны, и чувство вины, греха, падает с их хрупких плеч...
Ещё, очень часто и трепетно Иоанн Златоуст рассуждает о молитве» «Хорошо уповать на молитву святых, но тогда – когда мы и сами трудимся... Послушай, что говорил Павел: «Знаю, что это послужит мне во спасение по вашей молитве и содействием Духа Иисуса Христа...» ... Конечно, если мы сами будем беспечны, никто не в состоянии будет помочь нам своими молитвами...» Эту мысль очень часто повторяет Златоуст, чтобы люди понимали, что только дела хорошмие могут нам помочь прожить жизнь достойно и умереть спокойно. Сама по себе молитва, без дел «праведных» никого и никогда не спасала и не спасёт!
Пятая заповедь: «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле; которую Господь, Бог твой, даёт тебе»
Златоуст, невольно говорит об отцах, как о властвующих и начальствующих. И тут, он отвечает на важный вопрос – какое начальство высшее: «То, по которому каждый должен сам собою владеть и сам над собою начальствовать, укрощая в себе низкие страсти, а напротив питая в себе... все отрасли добродетели...» И тут же добавляет, разьясняя, как ладить с государственным начальством, цитируя Апостола Павла: «Хочешь ли не бояться власти? Делай добро!»
Но Златоуст жил во времена разрушающихся империй, когда «внешнее» начальство играло большую роль и будучи реалистом, он понимал значение такой власти и потому цитируя Павла: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога...» - он говорит, что духовная власть выше государственной, так как надёжнее: «Посему, христианство гораздо лучше внешних законов держит в порядке нашу жизнь. Ибо, если страх за скрытные грехи делает человека более осторожным, нежели опасения только за явные, и если требования отчёта даже в малых проступках более возбуждает к добродетели, нежели наказание за важные вины, то очевидно , что и начальство такого рода (то есть духовное) более всякого другого утверждает нашу жизнь... Не деньги дающий получает духовное начальство, но тот, кто показал примерный образ жизни... Посему, он и получает свыше, от Святого Духа великую помощь... Там, (то есть внешнее) начальство, установлено только для того, чтобы приказывать; там только и говорят о договорах, о союзах, о деньгах, тогда как в Церкви учат что такое душа, что мир... и как достигать добродетели...» Златоуст, призывает достигать добродетели повинуясь Богу, а не людскому мнению или мнению человеческого начальства: «Не довольствоваться Его вниманием, а обращаться за похвалами к подобным нам рабам – это значит оскорблять Его!»
... И, наконец, Златоуст объясняет, как важно надлежащим образом воспитывать детей и самому быть им добрым примером:«Не будем уклоняться от попечения не только о своей душе, но и о душах, служащих нам... Будем иметь тщательное попечение о детях, чтобы сделать их царским храмом. «Тела ваши – говорит апостол – суть члены Христовы, и храм живущего в вас Святого духа». Небрежение об этом храме – душе юноши – оскрбляет Господа... Не попустите же дому Божию, сделаться вертепом разбойников... Как же он делается вертепом разбойников? Когда мы допустим войти и поселиться в душах юношей низким и грубым вожделениям и всякому распутству. Ибо такие вожделения свирепее разбойников: отняв у детей свободу, они делают их рабами безумных страстей... Потому каждый день будем смотреть за ними и, употребляя слово, как бич, станем все такие страсти изгонять из души их, чтобы дети были в состоянии вместе с нами принять участие в высшей жизни...»
... За эими словами – символами: Бог, Дух Святый, Глсподь, у Иоанна Златоуста, стоят Добро, Любовь, Сострадание выражающие конкретные цели и задачи воспитания, хотя главное уже сказано Проповедником. Если коротко пересказать смысл и содержание проповедей, то это значит никогда не забывать о окружающих и прежде всего о детях, которые от нас зависят и воспитывая которых мы должны знать о полной ответственности за их счастливое или несчастное будущее. Когда я смотрю на современную российскую жизнь, мне становится страшно. Такое изобилие пошлости, подлости и злобы, сосуществует радом с школой, университетом и русской церковью. Русские сайты и жёлтые газетёнки полны порнографии и откровенного разврата. Российское телевидение переполнено насилием, сладострастием, тщеславием и откровенной модной глупостью. Как же наши дети, отравленные этими потоками ядовитой информации, могут противиться этому потоку скабрезных нечистот, изливаемых на их неокрепшие души со всех сторон...
Поэтому, значение семейного воспитания, противостоящее этому развращению юных душь, трудно переоценить. В этой обстановке, не только дети, но и взрослые, становятся жертвами безудержной пропаганды богатства, самодовольства, известности и себялюбия... Но самое страшное, что потом, в людских «судилищах», этих жертв официальной пропаганды, судят и приговаривают к тюремному заключению, которое по идее должно служить средством не только изоляции, но и исправления. А на самом деле, это место, где случайный преступник, приобретает взгляды и навыки преступника сознательного!..
Проповеди Иоанна Златоуста, заставляют нас задуматься над тем, что мы можем сделать для наших детей да и для себя самих, и заниматься не только воспитание детей, но собственным самовоспитание...
А Златоуст учит нас:«Апостол Павел, предписывая родителям закон о воспитании детей, в Послании к Эфесянам, говорит: «Отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем» Там он услышит прежде всего: «Чти отца своего и матерь свою» - слова направленные к твоей пользе...»
И чуть позже, в этой же проповеди он, Затоуст говорит вещие слова, которые и сегодня необходимо знать всем нам: «Не безрассудно ли учить детей искусствам, посылать их в училища, ничего не жалеть для такого образования, а о воспитании их в «учении и наставлении Господнем» не заботиться!? За то – то, сами мы, первые и пожинаем плоды такого воспитания детей своих, видя их дерзкими, невоздержанными, непослушными, развратными...»
А мне хотелось бы к этому добавить – и несчастными! И как мы сами этими несчастьями наших детей мучаемся! Но уже не вернуть время воспитания и мы горько плачем и сетуем на кого угодно, только не на самих себя. Да и что толку? Ведь упущеного не воротишь. В этом и состоит драма жизни. Ничего нельзя вернуть назад и исправить. Недаром в народе говорят, что мы все умны «задним умом», когда всё неприятное или даже страшное уже случилось...
Далее Златоуст восклицает: «Доколе же будем оставаться плотскими людьми? Доколе будем пресмыкаться по земле? Всё у нас должно быть второстепенным в сравнении с заботой о детях... Кто прежде всего научится быть любомудрым, тот чрез это приобретает богатство, превосходящее всякое богатство, и величайшую славу...
И дальше, Златоуст говорит великие слова и для нашего времени! «Не так полезно образовывать сына, преподавая ему науки и внешние знания, посредством которых он станет приобретать деньги, сколько, научить его презирать деньги!!! Если хочешь его сделать богатым, поступай таким образом. Богат не тот, кто заботится о большем стяжании имения и владеет многим, а тот, кто ни в чём не имеет нужды! Это внушай твоему сыну, этому учи его: в этом величайшее богатство. Не заботься о том, чтобы сделать его известным внешней учёностью и доставить ему славу, но старайся о том, чтобы научить его презирать славу настоящей жизни; от этого он будет славнее и знаменитей!»
От себя, мне хочется добавить что пример самого Иоанна Златоуста – тому подтверждение. Прошло уже боле тысячи пятисот лет со времени его смерти, но о нём помнят и сегодня, и будт помнить долгое время, как о мудром и добром наставнике...
Дальше Златоуст поясняет: «Говорю это не с тем, чтобы запретить светское образование, но для того, чтобы не привязывались к нему исключительно. Не думай, будто одним монахам нужны наставления в Священном Писании: весьма многие из этих наставлений потребны и для детей, которые должны вступить в мирскую жизнь!»
Далее, продолжая говорить о начальствующих духовных, Златоуст советует: «В Церкви не имеют места ни высокомение начальствующих, ни раболепство подчинённых, но есть власть духовная, которая почитает для себя приобретением принимать большие труды из заботливости о вас, а не из искания больших почестей. Ибо в Церкви должно жить как в одном доме; Как составляющие одно тело, должны все быть расположены друг к другу...»
Об этом же, постоянно говорил и проповедовал Владыка Антоний Сурожский...
Интересно, говорил о воспитании Свами Вивекананда, который в начале двадцатого века, стал настоящим пророком, современного религиозного возрождения мира, на основе постепенного понимания общности религиозных задач всех религий, в том числе и по проблемам воспитания. Выражая точку зрения индуизма,на проблемы воспитания, он как бы переводит язык индийских религий на современный «европейский»... Не вдаваясь в подробности, мне хотелось бы привести его высказывания о воспитании в семье, которые в общем смысле очень ярко выражают подтверждение смысла заповеди «чти отца свего и матерь свою», подразумевая уважение к «старшим», вообще. В книге «Карма йога», он говорит: «Зная, что мать и отец есть зримые воплощения Бога, семьянин обязан всегда и всячески угождать им. Если человеком довольны его мать и отец, Бог доволен им. Доброе дитя никогда не скажет резкого слова родителям... В присутствии родителей не должно шутить, высказывать нетерпение, появлять дурное настроение или характер. При появлении матери или отца следует поклониться и ожидать стоя, пока они не сядут и не попросят сесть. Семьянин совершит грех, если имея пищу, питьё и одежду, не удостовериться прежде всего, есть ли они у его матери и отца, у его детей и жены, у бедных. Мать и отец дали ему его тело, поэтому семьянин не должен щадить сил, чтобы отплатить им за него... И он должен помнить о долге по отношению к жене. Муж не должен бранить жену, но относиться к ней так, как если бы она была его матерью, какие бы беды и трудности не осаждали его, он никогда не должен сердиться на жену. Семьянин никогда не должен употреблять при женщинах бранные слова и никогда не должен хвалиться своей силой... Семьянин, который добился любви благонравной жены, преуспел и в вере своей, и в добродетели...
... А далее у Вивекананды, следуе перечесление принципов, стратегии воспитания детей: «Он должен с любовью воспитывать сына до четырёх лет, должен обучать его до шестнадцати лет. Когда исполниться сыну двадцать лет, он должен начать работать, отец же должен тепло относиться к нему, как к равному. Так же должна воспитываться и дочь... Семьянин, должен заботиться о своих братьях и сёстрах, а также о детях своих братьев и сестёр, если они бедны... Есть у него обязанности и по отношению к односельчанам, к беднякам и к любому, кто попросит у него помощи. Если семьянин зажиточен, но живёт, не заботясь о близких и бедных, он не может считаться человеком, ибо живёт, как животное...» И дальше резюмируя, Вивекананда поясняет: «Семьянин должен быть чист сердцем, опрятен телесно, постоянно активен и готов к работе... Семьянин – основа и опора общества. Он главный его кормилец и строитель. Бедные, слабые, дети и женщины, которые не работают, - все живут от его трудов, поэтому и есть у него обязанности...» Ещё некоторые свойства идеального семьянина, по Вивекананде: «Он должен не играть в азартные игры, не бывать в обществе дурных людей, не говорить неправду и не причинять неприятностей окружающим... Семьянин должен говорить правду и говорить мягко, выбирая слова, которые приятны людям и выражают доброе к ним отношение. И никогда не следует обсуждать дела других. (То есть сплетничать) Семьянин, копая пруды, сажая деревья по обочинам дорог, строя жилища для людей и животных, прокладывая дороги и возводя мосты, движется к той же цели, что и самый великий Йог...»
Как видите, и в современном индуизме, этические нормы общежития и воспитания детей мало чем отличаются от европейских, христианских. Становится ещё раз очевидным, что разные религии строятся по сути по одинаковым моральным и этическим принципам...
Шестая заповедь, о которой толкует Златоуст: «Не убивай»
«Добродетель бессмертна и непобедима, не подчиняется превратностям настоящей жизни, но... на всё человеческое смотрит как бы с высокого столпа... Будем служить всем находящимся в несчастии и подадим им руку помощи... Хотя и язычника мы увидим и ему надо оказать помощь в несчастии... Ничто столько не раздражает Бога, как небрежение о спасении ближних. Посему, он признаком Своих учеников поставил любовь... Павел говорит: «Если я раздам имение моё, и отдам тело моё на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы..»
...Здесь Златоуст, как бы предваряет заповедь «не убий», моральными нормами, которые могут каждому человеку помочь преодолеть в себе, инстинкт хищника – убийцы. И здесь надо сказать, что этика Нового Завета, этика Иисуса Христа радикально отличается от этики иудаизма и исполнения Закона Торы. Христианство с самого начала говорит, что законов иудейских не только недостаточно, чтобы преодолеть инстинкты в человеке, но важно подчеркнуть именно свойства человека «обоженного». И тут с определённостью высказывается теория «непротивления злу насилием», которая и является продолжением развития «божеского» начала в человечестве, созданного по образу и подобию Божиему.
Если иудаизм настаивает и учит, как жить человеку после Адамова грехопадения, когда в мир пришло зло, то Иесусовы заповеди предлагают воспитывать в человеке «нового Адама», то есть человека преодолевающего грехопадения и восстанавливающего «рай», в душе своей. Недаром же Иисуса, некоторые богословы называют «Новым Адамом», то есть Адамом до грехопадения, как первочеловека не имеющего греховности, как таковой. И вся идеология Христианства, если следовать строго, противостоит иудаизму, как своеобразной стратегии выживания в греховном мире, что только усугубляет его греховность. В Новом Завете, Иисус Христос развивая этику иудаизма, часто противостоит ей, и предлагет радикальные перемены в отношении к миру, в воспитании «нового» человека.
Продолжая цитировать толкование заповеди «не убий», мы приводим слова Златоуста, в которых он поясняет природу различий, между Законами Моисея и Заповедями Христа: « Ибо, если и в делах житейских стараемся, прежде дел домашних, стараемся исправить общественные обязанности... то тем более в делах духовных должны стараться исполнить дела Царя всяческих – Бога, дабы не быть отосланными туда, где скрежет зубовный.. Будем же искать тех добродетелей, которые и для нас спасительны, и для ближнего полезны... Ибо кто заботится о благосостоянии других, то никого не оскорбит, о всех станет болезновать, всем по силе своей будет помогать, ни у кого ничто не станет отнимать, не будет лихоимствовать, ни лжесвидетельствовать, воздерживаться от всякого порока, будет хранить всякую добродетель, молиться за врагов... но скажет с аростолом: « Кто изнемогает, с кем бы я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся»
Далее, Златоуст рассуждает о мести: «Так, когда ты не мстишь, тогда поставляешь Бога мстителем обидчику; а когда сам мстишь, тогда этого уже не бывает... Это я говорю, потому что вы склонны мстить друг другу... Если ты осуждаешь согрешившего, то зачем же сам грешишь... Оскорбил ли кто тебя? Не оскрбляй его взаимно, иначе сам себя оскрбишь. Ударил ли кто тебя? Не плати ему тем же, иначе между вами не будет различия... Никто не исцеляет зла злом, но зло – добром!.. Если нам должно превосходить иудеев, ибо сказано: « если праведность ваша не превзойдёт праведности книжников и фарисеев, то вы не войдёте в Царствие Небесное»... Итак, удалим от себя всякую раздражительность, гнев и ярость»
Златоуст был уверен, что благодаря воспитанию и усвоению добродетели, человек может стать подобным ангелу. Но с другой стороны, без воспитания добродетели, человек может превратиться «во лва рыкающего, ищущего, кого поглотить»
Поясняя, Златоуст говорит: «Ничто так не делает людей глупыми, как злоба... С другой стороны, ничто так не делает людей разумными, как добродетель: она делает их признательными, благонамеренными, человеколюбивыми, тихими, кроткими, смиренными; она обыкновенно рождает и все другие совершенства. Поистине, добродетель есть источник и корень мудрости, как всякий порок берёт начало от неразумения!.. Апостол Павел, зная, что убивая других, мы убиваем себя самих, говорит: «Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными?»
... Но Златоуст реалист, а не мечтатель, он понимает, что даже священники и наши учителя, тоже не без греха. Однако они мучаються за совершенные грехи и раскаиваются, что и делает их понимающими и прощающими. «Ибо если бы они сами не грешили, то не стали бы оказывать никакого снисхождения грешникам, но сделавшись бесчеловечными, отлучали бы всех от Церкви»
... В качестве примера, Златоуст рассказывает историю апостола Петра, который по временам бывал слишком строг к окружающим. И вот он, утверждавший, что умереть готов за Иисуса Христа, предал его трижды, в ночь страданий Спасителя. Но вспомнив слова Иисуса, Петр заплакал горько, и раскаялся, за что Спаситель и сказал ему позже, трижды: «Паси овец моих!» - доверив его попечению множество народа христианского ...
Далее следую замечательные слова Златоуста: «Христос для того нам принёс учение свыше, с небес, чтобы вознести туда нашу мысль, чтобы мы сделались по мере сил своих, подражателями своего Учителя. А как нам, скажешь, сделаться подражателями Христу? – Делая всё для общего блага и не ища своего «Ибо и Христос – сказано – не себе угождал, но как написано: злословие злословящих Тебя, пали на меня» Никто да не ищет своего. А ища своего, всякий имеет ввиду ближних; что – наше, то – и их. Ибо мы одно тело, и члены, и части друг друга. Не будем же в отношении друг друга, как разделённые... Ибо какая дружба может произвести такое единение, как сродство веры?.. Другого высшего общения и дружества, чем это, не найдёт никто, никогда!»
... Много можно было бы цитировать Златоуста, об этой заповеди «не убий», и как бороться с причинами убийств, но за недостатком места и времени, мы переходим к следующей, седьмой заповеди: «Не прелюбодействуй»
«Увещеваю вас, чтобы желающие вступить в брак, приступали к этому делу с великой осмотрительностью... Сделай всё и прими все меры, чтобы взять жену добрую, благонравную и послушную, зная, что должно быть одно из двух: или, взяв дурную жену, переносить её злобу, или, не желая этого и отвергнув её, быть виновным в прелюбодеянии... Обсудив хорошо и узнав эти законы, будем всячески стараться, чтобы вначале брать жену с добрым настроением и соответствующую нашим нравам; взяв такую, мы получим не только ту пользу, что никогда не отвергнем её, но и будем любить её с великой силой, так как повелел Павел. Он сказал: «Мужья, любите своих жён, как и Христос возлюбил Церковь!» А как скажи мне Христос возлюбил Церковь? Так, что предал Себя за неё... Посему, хотя бы надлежало умереть за жену, не отказывайся!»
«Апрстол Павел предписывал коринфянам закон о браке, присовокупил: «Муж оказывай жене должное благорасположение» И далее Златоуст поясняет слова Апостола. «Тело мужа уже не принадлежит мужу, но жене. Пусть же он хранит в целости собственность её, пусть не уменьшает и не повреждает её... Итак, когда ты видишь блудницу соблазняющую, увлекающую, жаждущую твоего тела, то скажи ей: это тело не моё, но принадлежит моей жене; я не смею злоупотреблять им и отдавать его другой женщине. Так пусть поступает и жена!..»
... Однако Павел, понимая разницу между женщиной и мужчиной дальше советует и Златоуст приводит такие его слова: «Так и каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да убоится мужа своего» Но Павел определил равенство между мужем и женой, сказав: «жена не владеет своим телом, но муж; равно как и муж не владеет своим телом, но жена» Когда дело идёт о целомудрии и чистоте, то муж не имеет никакого преимущества перед женой, но подобно ей наказывается, если нарушает законы брака...»
Златоуст, заключает эти поучения чудными словами: «От целомудрия рождается любовь, а от любви бесчисленное множество благ!»
... В комментариях к этой заповеди, Златоуст говорит и о правильном и неправильном воспитании: «Развращение детей часто прооисходит от безумной привязанности отцов к житейскому: обращая внимание только на это и ничего не считая выше этого, они поневоле уже нерадят о детях с их душою. О таких отцах, скажу я, что они хуже даже детоубийц... Сделал ли ты известными ему заповеди Христовы?.. Или и сам ты не знаешь, что есть такие заповеди? Как же сын может исполнить то, касательно чего не знает законов..? Но вот вы, родители, побуждаете детей ещё и к противному. В самом деле, когда отцы убеждают детей заниматься науками, то в их разговоре с детьми не услышишь ничего другого, кроме таких слов: такой-то, говорят, человек низкий и из низкого сословия, усовершенствовавшись в красноречии получил весьма высокую должность, приобрёл большое имение, взял богатую жену, построил великолепный дом, стал для всех страшен и знаменит... (И так далее, и так далее)
Итак, вы, когда внушаете это детям с детских лет, учите их не другому чему, как основанию всех пороков, вселяя в них две неистовые страсти – то есть сребролюбие и ещё более порочную страсть – тщеславие. Каждая из них и порознь может извратить всё, а когда они обе вместе вторгнутся в нежную душу юноши, то ... губят всё доброе и ... делают душу бесплодною и неспособной ни на что доброе!»
... Согласитесь, замечательная отповедь неразумным родителям и воспитателям, которые иногда даже считают себя христианами и сегодня. Все мы слышали такие «назидательные» рассказы о «преуспевающих « людях вокруг. И сколько телесных и душевных драм развилось и развивается вокруг нас, благодаря таким родителям и «учителям»? Сколько преступлений и страданий, сегодня, видим мы вокруг? И все они порождены алчностью и тщеславием, воспитанным в детях, их неразумными родителями! Сколько трагических примеров такого «воспитания», мы и сегодня видим вокруг... Думаю, что читать на сон грядущий эту книгу проповедей Златоуста, надо рекомендовать всем тем родителям, которые хотят вырастить добрых и счастливых детей и оградить их от подобных страстей!
Далее, Златоуст говорит о любви, вспоминая, сказанное: «Бог – это любовь!»
«Любовь есть дар и превосходнейший путь к получению всех даров. Без любви всяческие дарования - ничто. «Если я говорю языками человеческими и ангельскими – говорит Павел – а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий» Видишь ли, как не имеющий любви уподобляется вещам бездушным и бесчувственным? «И если – говорит – имею дар пророчества, знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто... И если я раздам имение своё и отдам тело моё на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы»
А дабы вы убедились, сколь велика эта добродетель – любовь, изобразим её словом, потому что нигде не видим её, - и поймём, сколько было бы добра, если бы она везде была в избытке! Тогда, не было бы нужды ни в законах, ни в судилищах, ни в истязаниях, ни в казнях и ни в чём подобном. Ибо, если бы все любили и были любимы, то никто никого не обижал бы, не было бы убийств, ни ссор, ни браней, ни возмущений, ни грабительств, ни любостяжания, никакого зла, и самоё имя порока не было бы известно. Между тем, чудеса, не могут произвести этого, но ещё возбуждают в невнимательных тщеславие и гордость!»
М ногие из нас конечно и раньше слышали эти замечательные слова о любви, произнесённые апостолом Павлом в послании к коринфянам. Но, как это часто бывает, мы быстро забывем восхищение образностью сказанного, а суть говоренного, проходит мимо нашего сознания... Многих несчастий и катастроф, в личной и общественной жизни смогли бы мы избежать, будь мы внимателнее, и воспитывай мы в себе и в близких это замечательное чувство – любви к Богу и к ближнему!
Златоуст, продолжает описывать свойства любви: «В любви, вот что удивительно: к другим добродетелям примешивается зло, например нестяжательный часто тем самым надмевается, красноречивый впадает в болезнь честолюбия, смиренномудрый, часто тем самым превозносится в своей совести, - а любовь свободна от всякой подобной заразы, ибо никто никогда не станет превозносится перед любимым. Но представь мне такого человека, который любил бы не одного, но – всех равно, и тогда увидишь достоинства любви... Такой человек сохраняет душу свою чистою, от ненависти и гнева, от зависти и гордости, от тщеславия и порочного пожелания, от всякой постыдной страсти и порока. Ибо, как никто не станет делать зла самому себе, так и он – ближнему... Таков тот, кто умеет любить!»
И далее: «Апостол Павел описывая красоту любви, говорит: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится» Долготерпение – корень всякого любомудрия; посему и премудрый говорит: «У терпеливого человека много разума, а раздражительный выказывает глупость»
... Златоуст, постепенно раскрывает значение вышесказанного о любви, а я, ловлю себя на мысли, что много раз, казалось, слышал эти слова, но понимать их подлинную глубину и значение, начал только после прочтения этих проповедей Златоуста. Всё становится на свои места, и я жалею, что раньше не узнал Зоатоуста, потому что он помог бы мне воспитывать не только детей, но и самого себя!
Восьмая заповедь гласит: «Не кради»
... По поводу краж, Златоуст говорит исходя из того, что крадут имущество, достояние материальное и интеллектуальное люди недостойные звания христиан, и потому, чтобы искоренить это преступление, надобно всем нам сделаться подлинными христианами, то есть стараться быть милостивыми и щедрыми, как Иисус Христос, говоривший «просящему у тебя, дай...». Читая Евангелия, можно понять, что Иуда, начав как хранитель «денежного ящика», не удержался перед искушением и предал Господа Иисуса Христа за тридцать сребренников. Подразумевается, что с такою страстью к деньгам, к богатству, Иуда не удержался от искушения и в конце концов предал Учителя. Как и в толковании заповеди «не убий», Златоуст, советует воспитывать верующих в добродетели, в нестяжании, в кротости, и тогда и злая гневливость и бессовестная алчность не смогут зародится в характере человека. Одной из причин преступности краж, Златоуст видит в том, что на земле, всё создано и принадлежит Богу и мы получаем от него все блага земные как бы в подарок. Но вор, думающий, что он что –то украл у конкретного человека, в таком случае крадёт у Бога и совершает не только уголовное преступление, но и кощунствует, и конечно будет наказан, если уже не в этой жизни, то на страшном Суде...
«Ничто не наше на земле – утверждает Златоуст, и потому, - всем надо делиться с другими» Логично в этом случае предположить, что жадный богач, мало чем отличается от вора, ибо и тот и другой не верят в Бога. «У тебя всё не своё: и богатство, и дар слова, и сама душа, ибо и она Господа. Посему, когда потребует нужда, отдай и душу свою... Он может взять душу твою и без твоей воли, но хочет, чтобы ты отдал её сознательно...
Он может сделать тебя бедным и без твоей воли, но хочет, чтобы ты сделался таким добровольно, дабы даровать тебе венцы... Всё мы получили от Христа: от Него имеем и само бытие, и жизнь и дыхание, и свет, и воздух, и землю... Лишает ли нас Бог имущества – Он берёт своё...»
И дальше, Златоуст говорит, что христианские священники и старейшины, как и он сам, не требуют от слабых людей многого, то есть жить так, как жил Христос, говоривший: «Лисицы имеют норы, а птицы небесные – гнёзда: а Сын Человеческий не имеет, где преклонить голову». Однако здесь Проповедник говорит знаменательные слова, которые и сегодня могут быть востребованы: «Я не осуждаю тех, кто имеет дома, поля, деньги, слуг, а только хочу, чтобы всем этим они владели осмотрительно, надлежащим образом... не имея пристрастия к богатству...» И дальше он поясняет: «Что значит надлежащим образом?.. Деньги для того и существуют , чтобы мы употребляли их на необходимые потребности, а не копили их: Это свойственно рабу... Ты не для того получаешь деньги, чтобы закапывать их в землю, а чтобы разделять с другими!..»
... А мне хочется сказть на это, что Златоуст, в определённом смысле был первым «коммунистом», и понимал уже более тысячи шестисот лет назад, что Иисус Христос, был кротким Революционером, который в Новом Завете учил, как жить людем праведно и честно. Златоуст понимал, что именно несправедливость распределения богатства и является причиной и корнем войн и Революций. Златоуст, прямо говорит об этом: «Как свет не был бы добром, если бы не прогонял мрака, но ещё увеличивал его, так и богатство я не назову богатством, если оно не избавляет от бедности, но умножает бедность!»
Великие слова, говорил этот христианин-мудрец, которые уместны во все времена и во всем мире!
И ещё одна проповедь, которая словно сегодня сказана Златоустом для олигархов и разбогатевших бандитов, жертвующих награбленное на церкви и на приюты.
«Милостыня от неправды – восклицает он гневно – не милостыня, а жестокость и бечеловечие. В самом деле, что за польза обнажать одного и одеть другого? Милостыня должна происходить от сострадания, а эта – от бесчеловечия. И хотя бы мы отдали всё, что похитили у других, для нас не будет никакой пользы... Положим, что принесён какой-либо драгоценный дар из того, что приобретено хищением: не зловоннее ли он мёртвого осла?.. Но не в этом только грех, но, что ещё хуже – ты оскверняешь души святых... Души святых всегда носят в себе Самого Христа: как же ты осмеливаешься приносить дары... от такой нечистоты?..
И дальше, Златоуст резюмирует: «Как чистый источник делается весь нечистым, коль скоро в него кто-либо бросит нечистоту, так и богатство, если войдёт в него сколько – нибудь лихоимства, всё заражается от того зловонием. Ведь мы умываем же руки, когда входим в церковь, - зачем же не омываем сердца... Молиться с неумытыми руками – дело безразличное, а молиться с нечистой душою – это величайшее из всех зол... Прежде отстань от хищения и потом подавай милостыню. «Уклонися от зла и сотвори благо»( Псалтирь)
... Эти комментарии на заповедь «не кради», можно продолжить такой сентенцией Златоуста: «Пристрастие к деньгам тягостнее всякого мучительного рабства; об этом знают все те , которые удостоились освободиться от него. Хотите ли испытать эту прекрасную свободу? Разорвите узы, бегите от сетей; пусть у вас в доме хранится не золото, но то, что гораздо дороже бесчисленных имений, - милостыня и человеколюбие...»
Златоуст называл «благовидным образом хищения» давание деньги взаймы под проценты: «Ужасная, возлюбленные, ужасная... болезнь вкралась в Церковь. Ибо те, которым даже не велено умножать богатства и праведными трудами, но повелено отверзать дома свои для неимущих, те самые извлекают выгоды из бедности других. Выдумывая благовидный образ хищения, искусно покрывая любостяжание, давая деньги взаймы под проценты. (Златоуст, наверное. имеет ввиду «христиан» - банкиров) Не говори мне, что внешние законы позволяют это. И мытарь исполняет внешний закон, но, несмотря на то, он повинен наказанию, что придётся и спытать и нам, если не перстанем притеснять бедных в нужде и в несчастиях и пользоваться этим случаем для получения прибыли... Ты, под видом великодушия, только увеличиваешь бедность и продаёшь милосердие за деньги... Разве не знаешь, что это запрещено было и в Ветхом Завете?.. Бог не велит и отданное получать обратно: «Взаймы давайте – говорит Он – не ожидая назад ничего» - а ты требуешь более того сколько дал, и принуждаешь должника считать долгом и то, чего не дал!»
... Если мы считаем себя христианами, то трудно с этими обличениями не согласиться! И мне вспоминается, что во время давнего путешествия на Валаам, я слышал, как экскурсовод, горделиво говорила: «Валамский монастырь, до революции был так богат, что имел черырнадцать миллионов рублей, золотом в банках Санкт – Петербурга». Тогда, эта горделивость меня неприятно удивила. «А так ли хорошо быть богатым в нищей стране?– подумал я...
Девятая заповедь: «Не произноси ложного свидетельтва на ближнего твоего»
«Апостол говорит: «Всем нам должно явиться перед судилище Христово» – и отдать отчёт. Если ты богат, то отдашь отчёт: на блудниц истратил ты деньги или на бедных; на тунеядцев и льстецов или на нуждающихся; на распутство или на человеколюбие; на удовольствие, лакомство и пьянство или на вспоможение несчастным? И не в одной только трате потребует у тёбя отчёта. Но и в приобретении имущества: праведными ли трудами собрал ты его или хищениями и лихоимством; получил ли родительское наследство или раззоривши дома сирот и расхитвши имущество вдовиц?
... И далее Златоуст говорит, что не только в делах, но и в словах мы на этом Страшном Суде дадим отчёт Господу. Ведь Бог вверил нам слово, как и земные богатства, и мы должны ими пользоваться умело, но и осторожно, как бы не солгать и не произнести ложную клятву. «Говорил Христос: «Говорю же вам, что за каждое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься»
«И не только в своих словах дадим отчёт, - продолжает Златоуст - но и в слушании от других, например, не внимал ли ты ложному обвинению ближнего, ибо сказано: «Не внимай пустому слуху..» Если же и приемлющие пустой слух не получат извинения, то какое оправдание будут иметь те, которые клевещут и злословят?»
... И далее Златоуст советует, не только вести себя как Иисус христос, но и слова говорить подражая Ему: «Тот, кто говорит таким образом, больше того, кто пророчествует, ибо здесь дар, а там и труд твой и подвиг. Приучайся иметь уста твои подобными устам Христовым... Нужны только добродетель, кротость, смирение!..
Уста дьяволовы и как они образуются, Златоуст так характеризует: «Проклятиями, ругательствами, клятвами, клеветою... Не будем позволять себе этого, но приложим все старания к тому, чтобы язык наш научился подражать Христу...»
... О злословии Златоуст отзывался так: «Злословие снедает тело братнее, угрызает плоть ближнего... Ты не вонзил зубов в плоть ближнего, но вонзил в душу злую речь, ранил её худою молвою. Сделал тысячу зол и себе самому, и ему, и многим другим, потому что осуждая ближнего, сделал худшим и того, кто тебя слышал... Ты подал повод к унижению славы Господа, потому что имя Божие славится, когда мы живём хорошо, а когда грешим, Оно хулится и бесчеститься...»
« Не имеющий попечения о родных, - продолжает Проповедник - хуже неверного... Тоже доказывает и блаженный Павел, когда говорит: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печётся, тот отрёкся от веры...»
Бог для того и учредил родственные связи, чтобы мы имели больше случаев благотворить друг другу...»
И ещё взывает Златоуст: «Будем печся о спасении братии. Это не ниже мученичества, то есть чтобы не отрекаться ни от каких страданий для спасения многих; ничто так не благоугодно Богу. Нет ничего холоднее христианина, который не заботится о спасении других... Каждый может быть полезным ближнему, если захочет исполнять, что от него завистит...»
«Грешника должно обличать – говорит Златоуст. – Когда некоторые не только не обличают грешника, но ещё и сорадуются им – это не меньше самого греха. «Когда вижишь вора – говорит пророк – сходишься с ним» Это особо вредит добродетели и ослабляет ревность многих к добру... Когда он (согрешающий) увидит, что ты, не участвующий в грехе и обязанный обличать. Не только не обличаешь, но и прикрываешь и не только прикрываешь, но и содействуешь, то что он подумает о себе самом... Посему, если согрешивший увидит, что все отвращаются от него, то подумает, что он сделал великое зло... Что было бы если не было обличения?..»
Десятая заповедь: «Не желай дома ближнего твоего; и не желай жены ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего»
«Устремляющий мысли свои к Богу легко совершает подвиги добродетели – поучает Златоуст... Когда душа устремляет мысли свои к Богу, то уже не может обольщаться видом предметов чувственных, но... созерцает предметы невидимые для телесных глаз и не подвергающиеся переменам...
Напротив, увидят ли богатство – тотчас посмеиваются ему, зная, что оно непостояннее всякого беглого раба... Увидят ли красоту телесную, и ею не обольщаются, представляя непрчность её и изменяемость... Увидят ли кого – либо облечённым славою или властью... – и на него взирают как на человека, который не имеет у себя ничего прочного и неизменного, но гордится тем, что утекает быстрее речных потоков... Кто воспламеняется любовью к Богу, тот уже не хочет более смотреть на предметы, подлежащие зрению телесному...
Такой человек не смотрит уже ни на приятности жизни, ни на пртивниые и тяжкие обстоятельства, но проходит мимо всего этого... Пусть ни бесчестье не печалит нас, ни бедность не стесняет, ни болезни телесные не ослабляют бодрости душевной. – но всё стрясши с себя как пыль, и приняв бодрое и вовышенное настроение духа, будем во всём обнаруживать мужество... и все прочие страсти исторгнем из души нашей...
И далее Златоус продолжает: « Не так жестоко дикие народы ведут войну... как гнездящиеся в душе непристойные помыслы и порочные пожелания, любовь к богатству, желание власти, привязанность к предметам житейским. И действительно так; ибо та войнв внешняя - а эта борьба внутренняя... Но кто имея страх божий, совершенно прекратит эту войну, обуздает страсти, задушит различных зверей – порочные помыслы - и не дозволит им скрываться внутри, тот будет наслаждаться чистейшим и глубочайшим миром. Ибо, кто имеет этот мир, тот... бывает благодушнее всех людей, не обременяется бедностию, не изнуряется недугами и болезнями и не смущается ... неожиданными бедствиями; потому что он имеет душу, способную всё это перенести мужественно и весьма легко, душу крепкую и здравую...»
... Златоуст, как обычно, призывает воспитывать в себе то, что уничтожает причину дурных страстей и пороков, и в этом заслуга его как христианского педагога. Ведь нужно уничтожить причину страданий и горя и преступлений и тогда в душе воцарится мир и покой. А как это сделать? Надо, в начале понять, в чём грех и неправда поступков слов и мыслей, а потом добиваться от себя т от воспитуемых этого понимания. Златоуст в своих проповедях на различных примерах и сравнениях красноречиво объясняет нам что есть правда, а что зло в нашей жизни и потому, мы усвоив его аргументы, без насилия над собой и своей волей будем заниматься самовоспитанием и воспитанием доверенных нам дедтей и юношества.
Его красноречие помогает нам глубже понять причины наших заблуждений, даже если этому подвержены большинство людей, нас окружающих. И основывается Златоуст в своих воспитательных проповедях на Новом Завете Иисуса Христа, и на примерах из его жизни. Что из того, что вокруг много неверующих? Что из того , что кругом полно людей, которые видят счастье в овладении богатством и в телесных наслаждениях.
Узнав Златоуста, мы поймём, что всех этих грешников ждёт непременное наказание, как бы мы не хотели для них жизненого блага. Они ответят за свои пригрешения, а остальные, как бы не мало было их число, получат воздаяние за их добродетель и даже за одно стремление к ней!
«Бог устроил так, чтобы мирские блага исчезали ещё прежде смерти своего обладателя. А это для того, чтобы усилить в нас любовь к благам будущим; Чтобы ходя по земле , сердцем жили на небесах... И так как многие люди предпочитали духовным благам чувственные, то в удел этим благам, Он назначил скоротечность и кратковременность, чтобы отвлекши этим от настоящего, привязать людей крепкою любовью к будущему...
... Здесь, Златоуст обясняет, что заповеди служат «домостроительством» будущей счастливой жизни. Я уверен, что Златоуст верил в постепенное построение рая земного, через воспитание христианское и следование заповедям Христовым, которые развивают и продолжают Закон...
«Так Закон повелевает - око за око, а Он говорит: «Кто тебя ударит в правую щеку, обрати к нему и другую» Не сказал: перенести обиду благодушно и с кротостью, но: пойди ещё дальше в любомудрии, будь готов терпеть больше, нежели сколько хочется обидчику. Великостью твоего терпения победи дерзкую наглость его, пусть он удивится необычайной кротости твоей и с тем отойдёи прочь. И далее Он говорит: «Молитесь за обижающих вас; любите врагов ваших...благотворите ненавидящих вас»... Итак, поелику заповеди трудны и возвышенны, а воздаяния и награды - в вере, смотри, что он делает... как и каким способом? Во первых, тем, что сам исполнил заповеди, а во вторых, тем, что положил перед глазами награды. Заповедь: «Молитесь за обижающих вас и гонящих вас; а награда: «Да будете сынами Отца вашего Небесного»... Опять: «Блаженны вы, когда будут поносить и гнать вас и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах»
Видишь, одно – заповедь, а другое – награда. Опять: «Если хочешь быть совершенным, пойди продай имение твоё и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах». Видишь иную заповедь и награду? Одно повелел делать, а другое Сам приготовил, и это было наградою и возмездием. И опять:»Всякий кто оставит домы, или братьев, или сестёр, или отца и мать ... ради имени Моего – это заповедь; получит во сто крат и наследует жизнь вечную» - это награда и венец.
Итак, поскольку заповеди были важны, а награды за них невидимы – вот что Он делает: Сам выполняет их на деле, и венцы полагает нам перед глазами. Кому велят идти по непробитой дороге, тот скорее и охотней пойдёт по ней, если увидит, что кто – нибудь пошёл впереди него. Так и в отношении к заповедям: легко следуют те, кто видит идущих впереди них. Итак, чтобы природе нашей легче было следовать, Он, приняв нашу плоть и природу, таким образом пошел в ней и выполнил заповеди на деле. Ибо заповедь «кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую», Он сам исполнил, когда служитель архирейский ударил Его по щеке; Он не отметил ему, но перенёс с такою кротостью, что сказал: «Если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что бьёшь Меня»... Учил Он благодушно переносить злословие и показал это на деле... Сказав, «молитесь за творящих вам напасть», Сам исполнил это, когда взошёл на крест. Ибо, когда Его распяли и пригвоздили, Он, вися на кресте, сказал: «Прости им, ибо не ведают что творят», так как Он не только учил на словах, но и выполнял своё учение на деле, поэтому употребил и молитву...»
... На этом я заканчиваю этцу длинную цитату, и хочу отметить, что и мы как воспитатели, должны следовать Его примеру, и служить образцом для наших воспитанников. И подтверждать наши воспитательные красивые принципы, своими же красивыми поступками, чтобы наши ученики видели не только призыв, быть хорошими, но и видели награду, следующую за хорошим поведением. А так как, мы, будучи родителями или воспитателями служим примером для детей и воспитуемых, то и наша жизнь, не должна расходится с нашими словами. А это трудно, и это высокая ответственность, которая и нас будет воспитывать невольно. И готовить к подвигам в жизни и в вере, можно только на собственном примере... Таким Учителем мне и представляется Иоанн Златоуст; такого Учителя, я и видел в лице Антония Сурожского. Имногиепонимали понимают так же. Потому, их имена остались и остануться в веках...
... Надеюсь, что этот краткий конспект перечисляющий заповеди Иисуса Христа, ставшие воспитательными принципами, в толковании Иоанна Златоуста, помогут не только мне, но и нашим читателям... Будьте счастливы...
Июль 2010 года. Лондон.
С другими произведениями автора можно познакомиться на сайте http://www.russianalbion.narod.ru/ или в литературно-историческом журнале "Что есть Истина?" http://russianalbion.narod.ru/linksIstina.html
Владимир Кабаков,
Лондон, Великобритания
Владимир Кабаков – родился 1946г. Иркутск.
В 16 лет пошел работать на стройку. С 17 лет стал ездить в дальние командировки по Восточной Сибири. В 19 лет призван в армию во Владивосток на остров Русский. Закончил службу в 1968 году, работал в Иркутском Университете, учебным мастером. Поступил в Университет, но ушел с первого курса, так как понял, что радиофизика не моё. Учился в Университете Марксизма-Ленинизма, занимаясь философией и социологией, удовлетворяя свою страсть. Потом работал слесарем, плотником, стропальщиком, бетонщиком. В 1977 году уехал на Бам, где работал на сейсмостанции в поселке Тоннельный. С 1979 года выехал в европейскую часть России и стал интерьерщиком. В 1984 году написал свой первый сценарий документального фильма «Глухариная песня»(http://www.tvmuseum.ru/card.asp?ob_no=3335), который был поставлен на Иркутской студии телефильмов. В течении нескольких лет работал внештатным корреспондентом молодежной редакции Иркутского телевидения. Чуть раньше начал писать рассказы и повести о тайге, о природе и человеке. 1988 году поселился в Ленинграде (Санкт-Петербурге). Там-же стал тренером в общественнo-подростковом клубе «Березка», продолжая работать в интерьерной фирме. В 1990 году стал штатным тренером, а в 1993 году директором подросткового клуба «Березка». За время работы в клубе начал печататься в сборниках русских литераторах. В 1998 издал книгу рассказов «Говорят медведи не кусаются». В том же году уехал в Англию, где жила семья: жена-англичанка и двое детей. Долгое время сидел без работы, затем работал уборщиком. За это время написал много пьес, рассказов, повестей, в общей сложности около 10 книг. Собираюсь издавать их в Санкт-Петербурге и в Сибири.
Дорогие читатели! Не скупитесь на ваши отзывы,
замечания, рецензии, пожелания авторам. И не забудьте дать
оценку произведению, которое вы прочитали - это помогает авторам
совершенствовать свои творческие способности
Дорогой брат Владимир, спасибо за добротное исследование.
Дорогой брат Владимир, тщетны попытки привести к христианским принципам и нормам морали общество, не дав человеку знание, как войти в личный контакт с Богом, Который один может сделать невозможное человекам - изменить звериный ОБРАЗ ЖИЗНИ в ХРИСТИАНСКИЙ ОБРАЗ ЖИЗНИ.
Знаете КАК атеисту стать верующим? Попросить искренне Творца Неба и земли, чтоб открыл ему смысл человеческого существования.
Бог обладает чувством юмора. Он поможет человеку УВИДЕТЬ себя глазами новых возможностей, не опуская, но подымая человеческую личность. Поможет увидеть, как человек прекрасен в Боге, какие имеет возможности и способности, когда соединяется с Богом Любящим и Всемогущим и действует ВМЕСТЕ с Ним.
Христианином делает Дух Христов, в человеке пребывающий и являющийся. А если Духа Христова не имеет, то следуют мучительные попытки жить как птица, оставаясь рыбой по существу своему, по природе своей.
Ну КАК гусеница может подражать бабочке? КАК может разделить её восторги и возможности? А ведь это ОДНО существо, но в разных ипостасях – человек душевный и человек духовный.
Именно это и есть христианин “внешний”…увы, увы
Очами духа сразу видно, что “бабочкой” ещё не стал. Все попытки “казаться”, а не быть святым, мучительны и радости не приносят. Отсюда и все эти религиозные теории о “тяготах” христианской жизни.
Самое немощное Божье сильнее самого сильного мира сего. Пребывающий в нас, больше того, кто в мире. И духовный способ решения ВСЕГДА успешнее душевного.
Там, где душа видит проблему, возрожденный дух человеческий видит глазами Отца способ решения задачи.
У христианина духовного нет проблем, но есть задачи веры.
Если христианину нужно воздействие на мир материальный или душевный, то у Бога просить нужно силу Духа веры Божьей святой Христовой ЖИВОЙ.
ПРОСИТЬ НУЖНО ВЕРУ и силу веры, действующую любовью, чтоб решить эту КОНКРЕТНУЮ задачу. Решить в любви Божьей и благопоспешении Отца Небесного, решить ВМЕСТЕ с Ним и Ангелами силы Его.
Любовь Божия Пребывающего в нас НИКОГДА не терпит поражения.
Ну КАК гусенице разделить радости бабочки? Она пытается понять то, что можно лишь ощутить.
КАК понять дальтонику красный цвет? Объяснить, что он горький или соленый по сравнению с серым.?
РАДОСТИ ЖИЗНИ во Христе и со Христом несравнимы ни с чем, что мир предлагает, что предлагает наша животная (биологическая или душевная) природа.
Не стоит “упрощать” Бога и Божье. Христианство по сути победно и радостно. И христианский способ жизни славен и дивен. Но рассказать об этом может только тот, кто имеет. Только бабочка поймет бабочку: и её радости, и её испытания.
Просите и дано вам будет… Ибо нет невозможного Богу; и всё возможно верующему, в котором благоволит обитать и являться ЖИВОЙ Бог, Святой и Человеколюбивый, Благопоспешающий и Чудотворящий, Единый Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой. Аминь
Авва Отче! открой дверь разуменья и веры, открой дверь совершенной любви, факел веры зажги силой Вышней, даруй славить Тебя и святить. По слову Твоему, Отче: Святите Бога в телах и душах ваших, которые суть Божии, соединяющийся с Господом, есть один дух с Господом. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь.
