Религиозная лирика Религия и искусство

Эпиграф:
Критик: В следующих репликах я выражу свое частное мнение, которое не является критикой промаха или замечанием. Несколько лет тому назад я легко мог написать так же, но сегодня считаю обращение к Богу как бы излишней пафосностью либо скрыто спекулятивной позой автора.
Библия: Хвалите Его со звуком трубным, хвалите Его на псалтыри и гуслях. Хвалите Его с тимпаном и ликами, хвалите Его на струнах и органе. Хвалите его на звучных кимвалах., Хвалите Его на кимвалах громогласных. Все дышащее да хвалит Господа! Псалом 150.

1.Нужно ли говорить о Боге?
2. Библейская поэзия.
3.Религия и искусство.
4. Религия и мораль.

1.Нужно ли говорить о Боге?

Ориген утверждал, что говорить о Боге всегда опасно. Действительно, все, что мы ни скажем о Нем, сразу оказывается жалким в сравнении с тем, чем Он является. Поэтому мы и боимся, что высказанные нами суждения скроют Его от нас, вместо того чтобы приблизить, и станут скорее препятствием, нежели помощью. Поэтому, чтобы мы ни сказали, сразу возникает желание это отрицать. Все, что мы скажем о Нем, истинно, и в то же время ничто из этого не истинно. Ибо Он есть то, что мы о нем говорим, и, однако, не есть. Он, как сказал Ареопа-гит, есть все, что существует, и ничто из того, что существует.

А надо ли вообще говорить о Боге? Ведь, хотя Он всегда остается неизвестным, Он все же, как это ни парадоксально, известен хорошо. Почему мы должны рассуждать так, как если бы мы знали Его лучше других, тогда как все Его знают. Ибо нет ничего более известного, чем Бог. Нет ничего, что занимало бы столько места в жизни даже тех, кто Его отрицают или полагают, что не знают Его. Эммануэль Бель сказал , что он никогда не встречал атеистов, но только людей, которые веруют в Бога, не зная точно, во что они веруют. Таким образом, не есть ли Бог самое известное и самое неизвестное? Быть может, дитя познало Его еще до встречи со своей матерью, а величайшие мистики Его еще не познали.

Если можно все же говорить о Боге, то это потому, что Бог говорил сам о себе. Как сказал Барт, "Только Бог говорит о Боге". Он говорил и говорит всем людям посредством творения, которое есть Его дело, и посредством ума, который есть Его образ. Затем Он говорил через своих пророков. Наконец, Он говорил через своего Сына. И это один и тот же Бог, Который открывался язычникам и философам, иудеям и христианам.

Из книги: Жан Даниэлу.Бог и Мы.

БОГ

О Ты, пространством бесконечный,
Живый в движеньи вещества,
Теченьем времени превечный,
Без лиц, в трех лицах Божества!
Дух всюду Сущий и Единый,
Кому нет места и причины,
Кого никто постичь не мог,
Кто все Cобою наполняет,
Объемлет, зиждет, сохраняет,
Кого мы называем - Бог!
Измерить океан глубокий,
Cочесть пески, лучи планет
Xотя и мог бы ум высокий, -
Тебе числа и меры нет!
Не могут духи просвещенны,
От света Твоего рожденны,
Исследовать судеб Твоих:
Лишь мысль к Тебе взнестись дерзает, -
В Твоем величьи исчезает,
Как в вечности прошедший миг.

Хаоса бытность довременну
Из бездн Ты вечности воззвал,
А вечность, прежде век рожденну,
В Cебе Cамом Ты основал:
Cебя Cобою составляя,
Cобою из Cебя сияя,
Ты свет, откуда свет истек.
Cоздавый все единым Словом,
В твореньи простираясь новом,
Ты был, Ты есть, Ты будешь ввек!

Ты цепь существ в Cебе вмещаешь,
Ее содержишь и живишь;
Конец с началом сопрягаешь
И смертию живот даришь.
Как искры сыплются, стремятся,
Так солнцы от Тебя родятся;
Как в мразный, ясный день зимой
Пылинки инея сверкают,
Вертятся, зыблются, сияют, -
Так звезды в безднах под Тобой.

Светил возженных миллионы
В неизмеримости текут,
Твои они творят законы,
Лучи животворящи льют.
Но огненны сии лампады,
Иль рдяных кристалей громады,
Иль волн златых кипяший сонм,
Или горящие эфиры,
Иль вкупе все светящи миры -
Перед Тобой - как нощь пред днем.

Как капля в море опущенна,
Вся твердь перед Тобой сия.
Но что мной зримая вселенна?
И что перед Тобою я?
В воздушном океане оном,
Миры умножа миллионом
Стократ других миров, - и то,
Когда дерзну сравнить с Тобою,
Лишь будет точкою одною:
А я перед Тобой - ничто!

Ничто! - Но Ты во мне сияешь
Величеством Твоих доброт;
Во мне Себя изображаешь,
Как солнце в малой капле вод.
Ничто! - Но жизнь я ощущаю,
Несытым некаким летаю
Всегда пареньем в высоты;
Тебя душа моя быть чает,
Вникает, мыслит, рассуждает:
Я есмь - конечно есть и Ты!

Ты есть! - Природы чин вещает,
Гласит мое мне сердце то,
Меня мой разум уверяет,
Ты есть - и я уж не ничто!
Частица целой я вселенной,
Поставлен, мнится мне, в почтенной
Средине естества я той,
Где кончил тварей Ты телесных,
Где начал Ты духов небесных
И цепь существ связал всех мной.

Я связь миров повсюду сущих,
Я крайня степень вещества;
Я средоточие живущих,
Черта начальна божества;
Я телом в прахе истлеваю,
Умом громам повелеваю,
Я царь - я раб - я червь - я бог!
Но, будучи я столь чудесен,
Отколе происшел? - безвестен;
А сам собой я быть не мог.

Твое созданье я, Создатель!
Твоей премудрости я тварь,
Источник жизни, благ Податель,
Душа души моей и Царь!
Твоей то правде нужно было,
Чтоб смертну бездну преходило
Мое бессмертно бытие;
Чтоб дух мой в смертность облачился
И чтоб чрез смерть я возвратился,
Отец! - в бессмертие Твое.

Неизъяснимый, непостижный!
Я знаю, что души моей
Воображении бессильны
И тени начертать Твоей;
Но если славословить должно,
То слабым смертным невозможно
Тебя ничем иным почтить,
Как им к Тебе лишь возвышаться,
В безмерной радости теряться
И благодарны слезы лить.

Державин.

ВОСКРЕСЕНИЕ ХРИСТА

Душа моя, ликуй и пой,
Наследница небес:
Христос воскрес, Спаситель твой
Воистину воскрес!
Так! Ад пред Сильным изнемог:
Из гробовых вериг,
Из ночи смерти Сына Бог
И с Ним тебя воздвиг.
Из света вечного Господь
Сошел в жилище тьмы,
Облекся в персть, оделся в плоть -
Да не погибнем мы!
Неизреченная любовь,
Всех таинств высота!
За нас Свою святую Кровь
Он пролил со креста.
Чистейшей Кровию Своей
Нас, падших, искупил
От мук и гроба, из сетей
И власти темных сил.
Христос воскрес, Спаситель мой
Воистину воскрес.
Ликуй душа; Он пред тобой
Раскрыл врата небес!

Вильгельм Кюхельбекер

Христос!.. Где Ты, Христос, сияющий лучами
Бессмертной истины, свободы и любви?..
Взгляни - Твой храм опять поруган торгашами,
И меч, что Ты принес, запятнан весь руками,
Повинными в страдальческой крови...
Взгляни, кто учит мир тому, чему когда-то
И Ты учил его под тяжестью креста!
Как ярко их клеймо порока и разврата,
Какие лживые за страждущего брата,
Какие гнойные открылися уста!..

О, если б только зло! Но рваться всей душою
Рассеять это зло, трудиться для людей, -
И горько сознавать, что об руку с Тобою
Кричит об истине, ломаясь пред толпою,
Прикрытый маскою, продажный фарисей!..

1880
С. Я. Надсон

2. Библейская поэзия.

Переводы Библии, выходившие до кон. 19 в., игнорировали особенности поэтических разделов Священного Писания. Однако еще Иосиф Флавий обратил внимание на стихотворную природу многих частей Ветхого Завета. Он пытался определить их в свете античного стихосложения. Подобные же попытки находим мы у Оригена (Толк. на Пс 116), у Евсевия Кесарийского (Приготовление к Евангелию, XI, 5), у Иеронима (Предисловие к Толк. на Иова). Но радикальное изменение взгляда на библейскую поэзию произошло лишь в 18 в. Поэтическая структура Библии привлекла внимание Лессинга и Гердера, а англичанин Р.Лоус (Lowth) в 1778 охарактеризовал библейские параллелизмы (см. ниже) как основную отличительную черту священной поэзии. В дальнейшем исследования библейских книг привели к созданию новых принципов перевода, которые учитывали роль стихов, строф и ритма в поэтических книгах Библии. Установлено, что поэтический текст занимает в Священном Писании больше половины всего объема Библии. Отдельные места Пятикнижия, почти все Учительные и Пророческие книги написаны стихами . В Новом Завете к поэтическому жанру в узком смысле слова относятся лишь отдельные гимны (Лк 1:14-17; 32-33; 35; 46-55; 68-79; 2:29-32 и др.), в то же время большинство речений и притч Иисуса Христа несомненно носят поэтический характер.

Частные формы и приемы Писания устанавливаются не только при изучении самого текста Библии, но и при сравнении его с произведениями восточной и античной литературы.

а) Акростих (от греч. kroj, крайний и sticoj, стих), поэтический прием, при котором первые буквы каждой строки, соединенные вместе, образуют самостоятельное целое (имя, алфавит и т.д.). Акростих служил мнемоническим целям (запоминание текста наизусть). Примерами акростиха являются Пс 11 и 118 и Плач, где употреблен алфавитный акростих.

б) Аллитерация (alliteratio), использование слоговых и буквенных созвучий. Библия исключительно богата аллитерациями, одной из форм которых является игра слов . Переводы Евангелий на древнееврейский и арамейский языки позволяют выявить аллитерации в их предполагаемом семитическом подтексте (напр., баним и эбаним, сыны и камни, в Мф 3:9; Абба и уба, Отцы и недра, в Ин 1:18). Вполне понятно, что при переводах Ветхого Завета на другие языки аллитерации исчезают.

в) Амплификация (от лат. amplificatio, расширение), повторение слов и конструкций с целью усилить мысль. Примером амплификации служит речь прор.Исайи в 2:12-16.

г) Архаизмы (от греч. rca+oj, древний), употребление слов и выражений, свойственных минувшим векам. Архаизмы появляются в поздних книгах Ветхого Завета, авторы которых стремились подражать стилю древних предшественников. Так, имя Божье Элоах (мн.Элохим, Элогим), употребляющееся в Кн.Иова, в период написания книги стало уже архаичным и редко употреблялось в религиозном обиходе.

д) Бродячие, или странствующие, сюжеты, сюжеты, переходящие из страны в страну, принимая повсюду местный колорит. Наличие в Библии бродячих сюжетов устанавливается путем сравнения ее с литературой других народов. В частности, библейское сказание о потопе могло иметь в качестве прототипа широко распространенный бродячий сюжет. См. образцы сказания о потопе в кн.Фрезера "Фольклор в Ветхом Завете".

е) Гиперболы.

ж) Звукоподражания употребляются для усиления образного впечатления. См., напр., Иов 39:25.

з) Идиомы (от греч. |d+wma, своеобразность), непереводимые или трудно переводимые слова и словосочетания, свойственные одному языку. При буквальном переводе идиомы теряют свой первоначальный смысл и поэтому требуют либо комментария, либо перефразировки. Так, выражение "ходить пред Богом" (Быт 5:24) означает благочестивую жизнь; "призывать имя Господне" (Иоиль 2:32) означает чтить Бога; "приложиться к роду своему" (Быт 25:8) означает умереть; слово "познать" чаще всего связано не с деятельностью разума, а с понятиями "любовь", "обладание", "умение".

и) Инвективы, полемические речи, часто имеющие иронический или даже сатирический оттенок. Часто встречаются в речах пророков, особенно направленных против царей, неверных израильтян и идолопоклонства (см., напр., Иер 5:1 сл., Ам 4:4 сл.).

к) Иносказания, способ изображения одного явления под видом другого. Все Свящ.Писание пронизано иносказаниями. Многие из них переходят из одной книги в другую. Так, иносказательное изображение народа Божьего в виде виноградника (Ис 5) находит развитие в притчах Христовых о виноградарях (Мф 20:1 сл.). Нередко Иерусалим предстает в образе женщины (Ис 1:8).

л) Ирония чаще всего окрашивает инвективы (см. выше). Она присутствует у пророков (Ос 7:11), и в обличительных речах Иисуса Христа (напр., Мф 11:16-19).

м) Метафора (от греч. metafor , перенос), одна из форм иносказания, когда на одно явление переносятся свойства другого. Метафоры особенно необходимы, когда речь идет о тайне Божества, ибо эта тайна может быть выражена только метафорическим образом. Фактически все библейские антропоморфизмы являются метафорами. Точно так же сравнения Бога со светом (1 Ин 1:5), огнем (Ам 5:6) и др. натуроморфные образы Библии являются метафорами. Метафоры не претендуют на адекватное изображение действительности, их цель описать Запредельное путем сравнения. На это, в частности, указывают слова прор.Иезекииля "как бы" (1:5 сл.) и выражение в Откр 4:3 "подобен камню яспису". Нередко библейские метафоры имеют форму концептуальной символики.

н) Метонимия (от греч. metonum+a, переименовывать), форма иносказания, близкая к метафорам. В метонимии один предмет обозначается другим, родственным ему по функции, месту и т.д. Напр., власть монарха обозначается словами "трон" или "корона". Метонимии встречаются в Библии довольно часто. Так, слово Сион (один из холмов Иерусалима) отождествляется с самим городом и со всем Израилем; имя Моисей обозначает Закон или все книги Ветхого Завета (Лк 24:27).

о) Персонификация

п) Поэтический параллелизм (от греч. par llhloj, идущий рядом), расположение смысловых стихов в виде параллельных двустиший или тристиший. Поэтический параллелизм до последнего времени рассматривался как главная особенность Библии. Однако ряд современных экзегетов предпочитает говорить о стилистической симметрии (см. ниже) и ограничивает поэтический параллелизм параллельными стихами, которые по смыслу не связаны между собой. Между тем, стилистическая симметрия двустишия (дистиха) характерна именно смысловым единством обоих членов. Многие экзегеты продолжают использовать термин "поэтический параллелизм" ко всем видам стилистической симметрии.

р) Поэтический ритм, структура стиха, в котором соблюдается соразмерность повторяющихся звуков и ударений. В Библии нет строгого ритма, как в античной и новой европейской поэзии; но определенные элементы ритма имеются во многих стихотворных частях Писания. Современные переводчики пытаются приблизить свои переводы к ритмическому характеру оригинала, который не учитывался в старых переводах.

с) Рифма, повторение созвучных слов или звуковых окончаний. Характерна для новой европейской поэзии (начиная с 17 в.), но встречалась и в Средние века (ирано-таджикская, грузинская лит-ра). В Библии рифма явление редкое. В Ветхом Завете рифмы имеются в Пс 73 и Песн 5. Обратный перевод Молитвы Господней на евр. и арам. языки выявил в ней наличие рифм.

т) Риторические вопросы, восклицания и обращения, стилистические фигуры, усиливающие эмоциональное звучание текста. Этот прием употребляется в Библии достаточно часто (см., напр., Втор 32:1; Ис 1:2,10; 48:1; Мф 11:7-9; Рим 6:1-3).

у) Сатирические элементы нередко встречаются в библейских инвективах (см.выше).

ф) Симметрия стилистическая (часто обозначалась термином "поэтический параллелизм"). Представляет собой художеств. прием, широко распространенный на Востоке. Симметрия стилистическая связывает члены двустишия в одно целое четырьмя способами:

1. Синонимически: вариация одной и той же мысли или одного и того же образа. Напр.:

Зачем мятутся народы,

и племена замышляют тщетное?

(Пс 2:1).

2. Антитетические: члены двустишия представляют собой антитезы. Напр.: "Если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно" (Мф 6:22-23).

3. Синтетически: второй член двустишия развивает мысль первого. Примерами синтетической симметрии могут служить Пс 57, 110, 111.

4. Способ восхождения, или степеней. Вид симметрии, близкий к синтетической. Второй член развивает мысль первого, используя из него некоторые слова. Напр.:

Воспойте Господу песнь новую;

воспойте Господу, вся земля!

(Пс 95:1).

Изучение стилистической симметрии помогает углубленному пониманию мысли священных авторов и тех литературных приемов, с помощью которых они ее выражали. Как отмечает проф. МДА Иванов М.С., "стилистическая симметрия своего рода символ, который требует активной познавательной позиции и даже сотворчества. Как всякий символ она является для познающего скорее заданностью, чем данностью. Для постижения главной мысли симметрического стиха недостаточно одних логических умозаключений. Оно требует укоренения в святоотеческом предании, хранящем в себе основополагающие принципы толкования священного текста".

х) Синекдоха (греч. sunekdoc"), один из видов метонимии (см. выше), риторическая фигура, в которой часть явления обозначает целое (напр., "обрезание" вместо "иудейство") или, напротив, целое подразумевает часть (см.Ин 3:16, где под словом "мир" имеется в виду человечество), или множественное число заменяется единственным (Рим 1:25; 2:10).

ц) Строфа, группа стихов, отделяемая от других смысловой паузой. Обычно в Библии строфа представляет собой дистих (двустишие), реже трех- и четырехстишие. Первыми стали выделять строфы масореты, приняв для их указания особые знаки внутри каждого двустишия .

Из "Библиологического словаря"
священника Александра Меня

3.Религия и искусство.

Духовная культура, формируясь в течение веков и тысячелетий,
ориентировалась на выполнение, по крайней мере, двух социальных функций
выявление объективных законов бытия и сохранение целостности социума. Иначе
говоря, речь идет о познавательной функции, которую реализует в системе
духовной культуры наука (отчасти и искусство), и функции общелогической,
регулятивной, которую выполняют политическая, правовая и моральная
культура, религия, искусство. Эти элементы духовной культуры осуществляют
"теоретическое" и "практически-духовное" освоение действительности. Какое
место в этом освоении занимает религия? Ограничимся рассмотрением
взаимодействия религии с искусством.
Религия весьма многогранное, разветвленное, сложное общественное
явление, представленное различными типами и формами, самыми
распространенными из которых являются мировые религии, включающие
многочисленные направления, школы и организации.
В истории культуры особое значение имело возникновение трех мировых
религий: буддизма, христианства и ислама. Эти религии внесли существенные
перемены в культуру, вступив в сложное взаимодействие с различными ее
элементами и сторонами.
Термин "религия" латинского происхождения и означает "благочестие,
святыня". Религия это особое мироощущение, соответствующее поведение и
специфические действия, основанные на вере в сверхъестественное, нечто
высшее и священное. Она предстает такой формой отражения действительности,
в которой преобладает психологический, иррациональный элемент различные
состояния души, настроения, грезы, экстаз. Однако основой религии является
вера в Бога, бессмертие души, потусторонний мир.

Во взаимодействии с искусством религия обращается к духовной жизни
человека и по-своему интерпретирует смысл и цели человеческого бытия.
Искусство и религия отражают мир в форме художественных образов, постигают
истину интуитивно, путем озарения. Они немыслимы без эмоционального
отношения человека к миру, без его развитой образной фантазии. Но у
искусства существуют более широкие возможности образного отражения мира,
выходящие за пределы религиозного сознания.
Исторически взаимодействие искусства и религии осуществлялось следующим
образом. Для первобытной культуры была характерна нерасчлененность
общественного сознания, поэтому в древности религия, представлявшая собой
сложное переплетение тотемизма, анимизма, фетишизма и магии, была слита с
первобытным искусством и моралью, все вместе они явились художественным
отражением природы, окружающей человека, его трудовой деятельности (охоты,
земледелия, собирательства). Сначала, очевидно, появился танец,
представлявший собой магические телодвижения, имеющие целью задобрить или
устрашить духов. Затем родилась музыка и мимическое искусство. Из
эстетической имитации процессов и результатов труда постепенно развилось
изобразительное искусство, направленное на умилостивление духов.
Огромное влияние религия оказала на античную культуру, одним из элементов
которой явилась древнегреческая мифология. Из мифов мы узнаем об
исторических событиях того времени, о жизни общества и его проблемах. Так,
гомеровский эпос считается важным первоисточником в изучении древнейшего
периода греческого общества, о котором нет других свидетельств.
Древнегреческие мифы послужили почвой для возникновения античного театра.
Прообразом театральных представлений были празднества в честь очень
популярного и любимого в Греции бога Диониса. Во время празднеств выступали
хоры наряженных в козьи шкуры певцов, которые исполняли особые гимны
дифирамбы (от греч. dithyrambos песня козлов). Из них и возникла позже
греческая трагедия. Из сельских празднеств с шуточными песнями и плясками
родилась трагическая комедия. Древнегреческая мифология оказала большое
влияние на культуру многих современных европейских народов. К ней
обращались Леонардо да Винчи, Тициан, Рубенс, Шекспир, Моцарт, Глюк и
многие другие композиторы, писатели и художники.
Библейские мифы, в том числе главный миф о богочеловеке Иисусе Христе,
были самыми притягательными в искусстве. Живопись веками жила трактовками
рождества и крещения Христа, тайной вечери, распятия, воскрешения и
вознесения Иисуса. На полотнах Леонардо да Винчи, Крамского, Ге, Иванова
Христос представлен как высший идеал Человека, как идеал чистоты, любви и
всепрощения. Такая же нравственная доминанта преобладает в христианской
иконописи, фресках, храмовом искусстве.
Храм это не только место богослужения, это крепость, символ силы и
независимости государства (города), исторический памятник. Так, самая
древняя церковь в Ленинградской области -- церковь св. Георгия в Старой
Ладоге была Построена в честь победы над шведами, осадившими Ладогу в
1164 г., и посвящена святому Георгию, покровителю ратных дел. Главный храм
Пскова Троицкий собор был символическим выражением столичных функций
Пскова как независимой вечевой республики. Памятник утверждения Киевского
государства, главный христианский храм Киева Софийский собор был построен
Ярославом Мудрым в XI в. на месте, где была одержана победа над печенегами.
В роскошной обстановке, среди драгоценного убранства и художественных
произведений мирового значения здесь происходили торжественные церемонии
посвящения в великие князья и в высшие иерархические чины, приемы послов.
Здесь находилась кафедра киевских митрополитов. В Софийском соборе была
создана первая на Руси библиотека, велось летописание.
Таким образом, храмы, являясь культовыми сооружениями, имели большое
культурное значение: в них воплотилась история страны, традиции и
художественные вкусы народа.
Для каждого храма древнерусские мастера находили свое единственное
архитектурное решение. Умея точно выбрать лучшее место в ландшафте, они
добивались его гармоничного сочетания с окружающей природой, что усиливало
выразительность храмовых сооружений. Примером может служить самое поэтичное
творение древнерусского зодчества церковь Покрова в излучине реки Нерли
на Владимиро-Суздальской земле.
Религия, являясь богатым, многовековым пластом мировой культуры, оказала
огромное влияние на литературу. Она оставила миру Веды, Библию и Коран.
Веды - это обширный фонд идей, ценнейший источник древнеиндийской
философии и различных знаний. Здесь речь идет о творении мира, вводятся
многие понятия (космология, теология, гносеология, мировая душа и др.),
определяются практические пути преодоления зла и страдания, обретения
духовной свободы. Отношение к Ведам определило авторитет, и разнообразие
древнеиндийских философских школ (веданты, сакхи, йоги и др.). На почве Вед
возникла и вся древнейшая индийская культура, подарившая миру Махабхарату и
Бхагавадгиту одну из наиболее популярных частей Махабхараты, где речь
идет о нравственном аспекте индуизма, о внутренней свободе, о добре, зле и
справедливости. Здесь же развивается учение о йоге как системе
практического совершенствования тела, души и духа.
Библия является памятником древнееврейской литературы (Ветхий завет) и
раннехристианской литературы (Новый завет). В Ветхий завет включены
хроникально-законодательные книги, сочинения народных проповедников, а
также собрания текстов, относящихся к различным поэтическим и прозаическим
лаврам религиозная лирика, размышления о смысле жизни (книги Иова и
Екклезиаста), сборник афоризмов (книга Притчей Соломона), свадебные песни,
любовная лирика (книга "Руфь" и книга "Есфирь"). В Библии нашли отражение
жизнь народов Древнего Средиземноморья войны, соглашения, деятельность
царей и полководцев, быт и нравы того времени. Поэтому Библия является
одним из крупнейших памятников мировой культуры и литературы. Без знания
Библии многие культурные ценности остаются недоступными. Большую часть
художественных полотен эпохи классицизма, русскую иконопись и философию
невозможно понять без знания библейских сюжетов.
Коран включает в себя исламское учение о судьбах мира и человека,
содержит собрание обрядовых и юридических установлении, назидательных
рассказов и притч. В Коране представлены древнеарабские обычаи, арабская
поэзия, фольклор. Литературные достоинства Корана признаны всеми знатоками
арабского языка.
Роль религии в истории мировой культуры заключалась не только в том, что
она даровала человечеству священные книги источники мудрости, доброты и
творческого вдохновения. Религия оказала немалое влияние на художественную
литературу разных стран и народов. Возьмем, к примеру, христианство и
русскую литературу. Потеряв ориентиры в суетном мире, в хаосе относительных
ценностей, русские авторы издавна стали обращаться к христианской морали и
позднее к образу Христа как идеалу этой морали. В древнерусской литературе
(в житиях святых) подробно описывали жизнь святых, подвижников, праведников-
князей. Христос еще не выступал в качестве литературного персонажа: слишком
велики были священный трепет и благоговейное отношение к образу спасителя.
В литературе XIX в. Христа тоже не изображали, но в ней появляются образы
людей христианского духа и святости: у Ф. М. Достоевского князь Мышкин в
романе "Идиот", Алеша и Зосима в "Братьях Карамазовых"; у Л. Н. Толстого
Платон Каратаев в "Войне и мире". Как это ни парадоксально, литературным
персонажем Христос впервые стал в советской литературе. А. Блок в поэме
"Двенадцать" впереди объятых ненавистью и готовых на смерть людей поставил
Христа, образ которого, очевидно, символизирует надежду людей на очищение и
покаяние хотя бы когда-нибудь, в будущем. Позднее Христос появится в романе
М. Булгакова "Мастер и Маргарита" под именем Иешуа, у Б. Пастернака в
"Докторе Живаго", у Ч. Айтматова в "Плахе", у А. Домбровского в
"Факультете ненужных вещей".
Писатели обратились к образу Христа как идеалу нравственного
совершенства, спасителю мира и человечества. В образе Христа писатели
увидели и то общее, что выпало на его долю и что переживает наша эпоха:
предательство, преследование, неправый суд. В такой обстановке человек
устал жить и изверился. Обесценивая жизни, страх перед гибелью породили в
его психике трусость, лицемерие, покорность, предательство.
Когда люди теряют духовные ориентиры, порывают с вечными ценностями и
начинают жить только сиюминутными проблемами, заботясь о пище, одежде,
жилье, тогда культура и общество неизбежно оказываются в кризисе. Так было
на закате античности, так было в конце прошлого века, так происходит и
сейчас. Выход из тупика в нравственном возрождении людей, которое всегда
совершалось на духовной, в том числе религиозной основе.
из учебника:Митрохин Л. Н. "Философия религии." М., 1993.

4. Религия и мораль.

Религия всегда была символом духовного поиска, служения добру и
утверждения христианской морали. В то же время религия утешает, успокаивает
тех, кому одиноко и плохо в этом мире, дает примеры жизни подвижников
церкви (Сергей Радонежский, Серафим Саровский, Ксения Петербургская),
поднявшихся над житейской суетой и посвятивших себя служению высшему
идеалу, Богу, бескорыстной помощи людям. Таким образом, религия неразрывно
связана с моралью. Однако при этом совершенно не следует делать вывод, что
верующие всегда были нравственными людьми, а атеисты наоборот. Среди тех
и других были и есть и безнравственные, и высоконравственные люди. Дело в
том, что человек по своей природе и добр, и зол, и прекрасен, и ужасен. Все
зависит от того, каким путем в жизни он пойдет, ему предоставлен свободный
выбор.
В Библии говорится, что для каждого человека всегда открыты два пути:
"путь вечной жизни" узкий путь и "путь гибели" широкий. Многие идут
последним путем путем соблазнов и удовлетворения плоти, потребительства и
мирской суеты. Это убивает суть человека, его душу, поскольку на первый
план ставятся материальные потребности, любовь обращена только на самого
себя. Человек становится эгоцентристом, руководствуясь только своими
прихотями и желаниями, он делает зло не только окружающим, но прежде всего
самому себе. В результате разрушается личность. Желание утвердить себя,
самомнение и гордыня могут привести к преступлениям, что блестяще
проанализировал Ф. М. Достоевский в романе "Преступление и наказание" на
примере судьбы Родиона Раскольникова. Если же смысл жизни человек видит в
служении людям, в любви к ним и ко всему окружающему живому и неживому, то
обретает истинный смысл жизни. Узкий путь, "путь жизни" это путь
духовного совершенствования, путь духовной чистоты, внутреннего покоя, путь
мира, праведности и покаяния. Это сложный путь, и немногие его находят.
Нравственные идеалы, достойные человека, были подробно изложены Христом в
Нагорной проповеди. То, что он сказал, было неожиданным и удивительным для
слушателей. Если раньше считалось вполне справедливым действовать по
принципу "око за око, зуб за зуб" или "люби ближнего твоего и ненавидь
врага твоего", то Христос апеллировал к высшим мотивам поведения человека,
к более высокой степени духовности. В Нагорной проповеди он говорит не
столько о справедливости, сколько любви.
Первая и главная заповедь о любви к Богу, который своей мученической
смертью искупил грехи людей, победил все низкое и злое в них. Вторая
заповедь о любви к человеку. Эти две заповеди связаны между собой, потому
что Бог создал человека по образу и подобию своему. Значит, вера в Бога
невозможна без веры в человека, без высоких требований к нему: "Будьте
совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный".
Нравственное совершенство требует решения еще более сложной моральной
задачи: любить не только ближних, но и врагов своих. Любить любящих вас и
приветствовать братьев ваших что тут особенного? Но любить врагов,
молиться за обижающих и гонящих вас, прощать ненавидящих вас выполнение
этой заповеди предусматривает большую работу над собой на пути морального
совершенствования. Это очень сложно, но стремиться к этому как к высшему
идеалу необходимо. В любви к другому человек становится нравственнее, чище.
Либо на земле установится царство любви, душевная красота и любовь спасут
мир, либо человечество погибнет. Третьего пути нет.
Весьма удивительным для слушателей Нагорной проповеди было следующее.
Раньше считалось, что праведность вознаградится земными благами
здоровьем, долголетием, богатством, но Христос ничего такого не обещал.
Наоборот, он говорил, что праведные в земной жизни будут гонимы и нищи,
потому что их богатство не в материальных вещах, а в духовности. "Не
собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры
подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе".
Для чего нужны нравственное совершенствование, высокая духовность? Ведь
жизнь конечна, все тленно, все сотрет смерть. Может быть, в таком случае
надо спешить и брать от жизни все, что можно? Однако богатство, слава,
власть все это относительно в жизни: сегодня нищий, завтра король,
сегодня враг, завтра герой. К тому же потребительство неизбежно
приводит личность к деградации, наступают разочарование в поставленных
целях и душевная пустота. Человек всегда ищет высший смысл жизни, стремится
к чему-то вечному, гармоничному, прекрасному. Поэтому главное в проповеди
Христа то, что он пришел, чтобы в корне изменить природный порядок
существования, возвестил Царствие Небесное, новый тип бессмертного бытия.
Его необходимо активно приближать. Таким образом, читая Нагорную проповедь
Христа, можно прийти к следующим выводам.
Во-первых, необходимо постоянное нравственное самосовершенствование,
отказ от соблазнов и мелочей земной жизни. Это сверхчеловеческие
требования, они противоречат природе человека и в то же время призывают его
стремиться к идеалу.
Во-вторых, нравственного самосовершенствования самого по себе, без
активного преобразования материального мира недостаточно. Необходимы
активные поиски новой духовной природы. Это направление человеческой,
деятельности было глубоко осознано и развито русским религиозным мыслителем-
утопистом Н. Ф. Федоровым (1828--1903) в его "Философии общего дела".
Разработанный им проект "регуляции природы", сознательного управления
эволюцией предусматривал овладение силами природы, переустройство
человеческого организма, а в итоге достижение бессмертия и воскрешения
предков. Свое учение Федоров назвал активным христианством, обнаружив в
учении Христа "космический смысл" призыв к активному преобразованию
природного смертного мира в бессмертный, божественный тип бытия. Он пытался
спроектировать реальный мост от земли к небу, от естественного, к
сверхъестественному, т.е. восхождение к высшей природе. А пока нам, людям
XX в., принявшим за Абсолют самого человека и пришедшим к нравственной,
деградации, стоило бы подумать о необходимости стремления человека к
высшему идеалу. Этому учит Нагорная проповедь важный свод законов
духовной жизни общества. Заповеди, изложенные в ней, оказали огромное
влияние на всю последующую историю человечества, без них невозможна и наша
цивилизация.
из учебника:Митрохин Л. Н. "Философия религии." М., 1993.

Литература:
Жан Даниэлу.Бог и Мы.
Из "Библиологического словаря"
священника Александра Меня
Митрохин Л. Н. "Философия религии." М., 1993.

Религиозная лирика Религия и искусствоПублицистика

Религиозная лирика Религия и искусство

Религиозная лирика Религия и искусство
Публицистика