Ветхий и Новый Завет (в чем разница?)

«Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего». (Псалом 118:18)
«Он открывает глубокое и сокровенное» (Даниил 2:22)
«Воззови ко Мне-- и Я отвечу тебе, покажу тебе великое и недоступное, чего ты не знаешь» (Иеремия 33:3)

Ветхий и Новый Завет. В чем разница?

В чем разница между Ветхим и Новым Заветами?
Автор послания к Евреям говорит: «Ибо, если бы первый завет был без недостатка, то не было бы нужды искать места другому. Но пророк, укоряя их, говорит: вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их…Говоря „НОВЫЙ ", показал ветхость первого; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению» (Евреям 8:7-13). «Бог же мира, воздвигший из мертвых Пастыря овец великого Кровию ЗАВЕТА ВЕЧНОГО, Господа нашего Иисуса Христа…» (Евреям 13:20).
Во время вечери Христос, подавая ученикам чашу, сказал: «сия чаша есть НОВЫЙ Завет в Моей Крови, которая за вас проливается». (Луки 22:20)
В данных стихах мы видим, что существует принципиальная разница между двумя заветами. Один называется «ветхим», другой – «новым». Один близок к уничтожению, другой стоит вечно.
В начале нашего разговора о различии между двумя заветами, рассмотрим разговор Христа с Самарянкой, описанный в 4 главе Евангелия от Иоанна.
Самарянку волновал один богословский вопрос: «Где, в каком месте следует поклоняться Богу?» С этим вопросом она обратилась ко Христу: «Отцы наши поклонялись на этой горе; а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме». (20 ст.)
Чтобы понять сущность этого вопроса, следует знать предысторию.
Когда Господь вел Израильский народ в землю обетованную, Он заповедал: «когда перейдете Иордан и поселитесь на земле, которую Господь, Бог ваш, дает вам в удел, и когда Он успокоит вас от всех врагов ваших, окружающих вас, и будете жить безопасно, тогда, какое место изберет Господь, Бог ваш, чтобы пребывать имени Его там, туда приносите всё, что я заповедую вам: всесожжения ваши и жертвы ваши, десятины ваши и возношение рук ваших…» (Второзаконие 12:10-11).
Эта заповедь особо акцентируется в следующих стихах, из сего видно, как строго Господь повелел Израилю ее исполнить: «Берегись приносить всесожжения твои на всяком месте, которое ты увидишь; но на том ТОЛЬКО месте, которое изберет Господь, в одном из колен твоих, приноси всесожжения твои и делай все, что заповедую тебе». (Второзаконие 12:13-14).
Из дальнейшего хода повествования истории Израильского народа нам известно, что место, о котором говорил Господь, что изберет его для поклонения Себе – это город Иерусалим, а еще конкретней – храм в городе Иерусалиме. После того, как Соломон построил храм, Господь явился ему и сказал: «Я услышал молитву твою и прошение твое, о чем ты просил Меня. Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни». (3 Цар. 9:3).
Поклонение Господу разрешалось осуществлять только в том месте, которое Он избрал, только в том храме и нигде больше. Поэтому Иерусалим в положенные по закону дни, праздники заполнялся множеством народа, приходившего на поклонение в храм Соломонов. Что же произошло потом? После Соломона на трон взошел его сын Ровоам, который, послушав совета молодых людей, не захотел облегчить иго, возложенное отцом его на народ. (3 Царств 12:14). С этого момента произошло разделение в Израиле. 10 северных колен объединились в государство Израиль, а 2 южных – в государство Иуду. Однако Иерусалим остался на территории Иуды. Царь Израиля Иеровоам не захотел допустить того, чтобы его народ ходил на поклонение в Иерусалим, как то заповедал когда-то Господь. «И говорил Иеровоам в сердце своем: царство может опять перейти к дому Давидову; если народ сей будет ходить в Иерусалим для жертвоприношения в доме Господнем, то сердце народа сего обратится к государю своему, к Ровоаму, царю Иудейскому, и убьют они меня и возвратятся к Ровоаму, царю Иудейскому». (3 Царств 12:26-27). Тревога царя понятна. Если его народ будет ходить на поклонение в Иерусалим, то верность его царю может поколебаться. Что же предпринимает Иеровоам? «И посоветовавшись царь сделал двух золотых тельцов и сказал народу: не нужно вам ходить в Иерусалим; вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской. И поставил одного в Вефиле, а другого в Дане. И повело это ко греху, ибо народ стал ходить к одному из них, даже в Дан. И построил он капище на высоте и поставил из народа священников, которые не были из сынов Левииных. И установил Иеровоам праздник в восьмой месяц, в пятнадцатый день месяца, подобный тому празднику, какой был в Иудее, и приносил жертвы на жертвеннике; то же сделал он в Вефиле, чтобы приносить жертву тельцам, которых сделал. И поставил в Вефиле священников высот, которые устроил, и принес жертвы на жертвеннике, который он сделал в Вефиле, в пятнадцатый день восьмого месяца, месяца, который он произвольно назначил; и установил праздник для сынов Израилевых, и подошел к жертвеннику, чтобы совершить курение». ( 3 Царств 12:28-33).
Чтобы удержать свой народ от поклонения в Иерусалиме, Иеровоам решил придумать собственную религию, произвольно выбрал два города, Дан и Вефиль, произвольно назначил дни праздников и поклонений, произвольно выбрал священников. И, наконец, ввел народ в грех еще и тем, что все жертвы и курения совершались перед золотыми тельцами, а не в храме, где заповедовал Господь. Такое самоуправство и самовольное служение получило в Библии название «грех Самарийский» (Амос 8:14) (Самария – столица северного государства Израиля).
Таким образом появились 2 места, где люди совершали поклонение Господу, поэтому Самарянка и задала вопрос Иисусу Христу, а где же все-таки нужно поклоняться Богу? Что же ответил ей наш Божественный Учитель? С одной стороны, Он подтвердил, что поклонение по закону следовало совершать в Иерусалиме, ибо так заповедал Господь (12 глава Второзакония). «Вы (самаряне) не знаете, чему кланяетесь; а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев» (Иоанна 4:22). Однако на этом ответ Иисуса не завершается. Далее Он говорит очень странные слова, настолько странные, что для правоверных иудеев они бы звучали как кощунство: «Поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу» (Иоанна 4:21). «Как же так? – мог воскликнуть любой правоверный иудей. - Ведь черным по белому в Торе записано, что поклоняться Богу можно лишь на том месте, которое Он Сам избрал. А избрал Он Иерусалимский храм. Ты что-то не то говоришь, рабби Иешуа!» Теперь становится понятно, почему и Сам Иисус, и Его последовали возбуждали ярость правоверных иудеев, с фанатичной ревностью цеплявшихся за свой закон, за свою религию и за свой храм.
Стефана, первого мученика христианства, обвинили в том, что он говорил «хульные слова на святое место сие и на закон. Ибо мы слышали, как он говорил, что Иисус Назорей разрушит место сие и переменит обычаи, которые передал нам Моисей» (Деяния 6:13-14).
И здесь мы подходим к интересующему нас предмету – принципиальной разнице между двумя заветами.
Мы уже убедились в том, что в Ветхом Завете Бог привязал поклонение Себе только к одному месту, которое Сам избрал – к Иерусалимскому храму. Но Христос начал «влагать в уши» Самарянке нечто до того новое и удивительное, нечто до того странное и непонятное, что будь на ее месте правоверный иудей, он бы заткнул уши или взял каменья. «Какие странные слова, и кто может их слушать?» Что же за странные слова произносит Христос? Слова очень просты и нам, евангельским верующим, хорошо знакомы и на много раз перечитаны. «Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». (Иоанна 4:23-24).
Бог есть дух… Сотворивший наш мир, все видимое и невидимое, великий Творец является Существом духовным. Он не ограничен никаким местом, поклоняться Ему можно в любой точке пространства, для этого вовсе не обязательно ходить в Иерусалим, как верили иудеи, или в Дан и Вефиль, как верили самаряне.
Бог есть дух… Дух, пронизывающий всю вселенную, сотворенную Им, пребывающий в каждой точке пространства…
«Наступают дни и наступили уже, - как бы говорит Христос, - когда не нужно будет ходить в какое-то особо отведенное место, чтобы поклоняться Отцу. Бог есть дух, Он присутствует везде, стало быть поклоняться Ему можно везде, в любом месте, в любой точке земного шара, а не только в Иерусалиме или в Самарии. Он не привязан ни к какому географическому месту. Он видит все и всех, слышит обращенные к Нему молитвы и с Южного, и с Северного полюсов, и с экватора, из Африки и из Сибири».
И здесь мы подходим к коренному различию, водоразделу, отделяющему Ветхий Завет от Нового. Если в первом завете Бог требовал поклонения Себе только в одном месте – Иерусалиме, то в Новом Завете – Иисус говорит, что этого уже не требуется. Наступает и наступила уже другая эра, новая эпоха, когда Отец ищет Себе таких поклонников, которые бы поклонялись Ему «в духе и истине».
Итак, это первое различие между двумя заветами, которые мы обнаруживаем. Поклонение в Новом Завете духовно, не привязано к какому-то определенному месту, тогда как в Ветхом Завете оно было привязано к иерусалимскому храму. Почему же, могут спросить некоторые, израильтянам было строго-настрого запрещено устраивать жертвенник и поклоняться Богу любом месте, которое они изберут по своему усмотрению? Почему Господь в Ветхом Завете (Второзаконие 12 глава) настаивал на том, чтобы совершать Ему поклонение только в одном месте, а в Новом Завете Иисус говорит несколько иначе (Иоанна 4 глава)? Чтобы ответить на этот вопрос и тем самым подойти к еще одному коренному и принципиальному различию между двумя заветами, необходимо разобраться с таким понятием, как образ, символ, тень.
Иудейские постановления (можно есть только определенную пищу, пить определенное питие, строго соблюдать праздники новомесячия и субботу) апостол Павел называет «тенью», и при этом добавляет, «а тело – во Христе» (Колоссянам 2:16-17). В Послании Евреям автор объявляет предметы для ветхозаветного богослужения «образами небесного» (Евреям 9:23). В 10 главе того же послания мы опять встречаем упоминание о «тени будущих благ» (Евреям 10:1). «Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей…» - говорит нам апостол. Что же подразумевается по словом «тень»? Что имеет в виду Павел, говоря, что «тело – во Христе»? Представьте себе, что вы не видите, кто к вам идет из-за угла. Вы видите только отбрасываемую человеком тень и по ней можете в общих чертах судить о человеке. Когда же из-за угла появляется сам человек, само, так сказать, его тело, вы видите ясно, кто перед вами. Так же обстоит дело и с Ветхим Заветом. О каких-то истинных, духовных понятиях Бог говорил в Ветхом Завете посредством «тени», языком символов, образов. Когда же пришел Христос, само тело, или, другими словами, сама сущность того, о чем говорилось в Ветхом Завете, тень уже не нужна, мы ясно видим, что, или, вернее, кто перед нами.
О чем же возвещал нам храм, где совершались жертвоприношения? Какую духовную истину хочет донести до нас Господь, строго наказывая Израильтянам поклоняться Ему и приносить жертвы только в том месте, которое Он изберет, т.е в храме? К счастью, сам Новый Завет расшифровывает символический язык Ветхого Завета, указывает, какое же «будущее благо» скрывалось за ветхозаветной тенью. Апостол Павел говорит коринфянам: «Разве не знаете, что вы – храм Божий и Дух Божий живет в вас?… храм – вы» (1 Кор. 3:16-17). Во 2 послании к Коринфянам Павел опять возвращается к символике храма и напоминает верующим: «Вы – храм Бога живого, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них» ( 2 Кор. 6:16). Извечное желание Бога – пребывать в сердце человеческом, устроить Себе храм в самом человеке Он когда-то воплотил в «тени будущих благ» - т.е. повелел совершать Себе служение, поклонение и жертвоприношения в буквальном храме города Иерусалима. Причем только там и нигде больше. На что указывает нам эта тень? О какой духовной реальности говорит это ветхозаветное повеление – поклоняться Ему только в храме и нигде больше?
Мы знаем, что у человека возможно такое состояние, когда Христос еще не вошел в его сердце, а только, стоя извне, стучит в дверь (Откровение 3:20). Тело такого человека еще не стало храмом Духа Святого, его сердце еще закрыто для Бога. Если такой человек пытается служить Богу, приносить Ему какие-то жертвы, поклоняться Ему, а сам при этом не сделался живым храмом и не впустил в сердце Христа, то тем самым он нарушает заповедь Господа – поклоняется не в том месте, которое Господь изберет, а осуществляет служение и поклонение Богу самовольно. Можно сказать, что такой человек в духовном смысле ходит на поклонение в Дан и Вефиль и служит там золотым тельцам, и царь его – не Христос, а Иеровоам. «Кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Римлянам 8:9). Читая заповедь из Второзакония и совмещая ее с тем, что говорится о храме в Новом Завете, мы видим, что Бог принимает поклонение и жертвы только в том месте, которое Он Сам избирает, а именно – в сердце человеческом.
Переходя из эпохи Ветхого Завета в эпоху Нового Завета, мы убеждаемся так же, что и жертвы, приносимые нами Богу, уже приобретают несколько иной характер. По Ветхозаветному закону израильтянам надлежало приходить в Иерусалим и приносить в храм козлов, тельцов, агнцев, хлебные приношения и множество разных других жертв. В эпоху же Нового Завета мы по-прежнему приносим Богу жертвы, только несколько иного свойства. Первая жертва, которую ждет от нас Господь, - это «дух смиренный и сокрушенный». Интересно, что об этом догадывался ветхозаветный царь Давид. Свое смутное прозрение, какая же настоящая жертва угодна Богу выразил он в Псалме 50: «Ибо жертвы Ты не желаешь – я дал бы; к всесожжению не благоволишь. Жертва Богу – дух сокрушенный. Сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» (Псалом 50:18-19).
То, о чем Давид только догадывался, что смутно прозревал, Христос выразил ясно и четко: «Блаженны нищие духом, блаженны алчущие и жаждующие правды, блаженны плачущие» (Матфея 5 глава). Апостол Павел сказал как-то гражданам Афин, что Бог для того и создал людей, «чтобы они искали Его, не ощутят ли и не найдут ли» (Деяния 17:27). Такое вот сердце – тоскующее по Богу, ищущее Его, плачущее по Нему, осознающее свою нищету, алчущее и жаждущее правды, истины, Бога – такую жертву ждет от нас Господь и если мы принесем Ему ее, то Он обязательно примет ее и откроется нам, Его небесный огонь ниспадет на наш сердечный алтарь.
Какой характер имеют другие жертвы, которые мы можем принести Господу? «Итак будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его. Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу» (Евреям 13:15-16).
Итак, мы убедились в том, что сам принцип приношения жертв Богу остался неизменным. Изменился только характер этих жертв. Если евреи буквально приносили животных и птиц, буквально приносили плоды земли Господу, то мы теперь приносим Ему нечто другое, приносим плод уст, хвалу, плод нашего покаянного сердца. Закон никто не отменил, он вечен, только теперь он перешел на качественно иной, духовный, а не буквальный уровень. Тень отошла, на первое место выступила сама сущность.
Для людей, всецело живших под Ветхим Заветом, такой поворот вещей был до того странен и непонятен, что часто уже верующие во Христа стремились добавить «буквализма», т.е. буквального исполнения ветхозаветных повелений к вере по Новому Завету. Поэтому апостолам, мужам, исполненным мудрости от Господа, приходилось часто увещевать таких вот верующих «не по рассуждению», которые пытались «поставить собственную праведность вместо праведности Божьей» (Рим. 10:3).
В послании к Римлянам Павел (7 глава) провозглашает, что мы умерли для закона, умерли для служения ветхой, мертвой букве, чтобы служить Богу «в обновлении духа». В послании к Коринфянам Павел объясняет, что люди, читающие Моисея, т.е. Ветхий Завет, имеют как бы покрывало на сердце, но стоит им обратиться к Господу, это покрывало снимается. (2 Кор. 3 глава) В послании к Галатам Павел высказывает свою обеспокоенность возвращением верующих к «буквализму», т.е. к буквальному исполнению ветхозаветных заповедей, а именно, к обрезанию, соблюдению дней, месяцев, лет. (Галатам 4:9) Если Галаты в самом деле обеспокоены тем, чтобы исполнить закон Христов, Павел говорит им: «Носите бремена друг друга и таким образом исполните закон Христов» (Галатам 6:2). А если человек верующий возвращается к буквальному исполнению буквы Ветхого Завета, он, наоборот, отходит от Христа, перестает видеть в законе прекрасные образы, символы, которыми Господь раньше свидетельствовал о духовном поклонении о духовной реальности, о «будущих благах».
«Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати». (Галатам 5:4) Своим возвращением в Ветхий Завет верующий свидетельствует о том, что ему еще не открылась сама суть «поклонения в духе и истине». Он еще живет «по бедным, немощным вещественным началам» (Галатам 4:9), порабощает себя и других исполнением «ветхой буквы» (Рим 7:6), буквальным соблюдением разных ветхозаветных ритуалов, омовений, жертв, вычислением дней, месяцев, лет. Все это было нужно и уместно в Ветхозаветное время, однако с приходом Христа, тела, сущности, тени отступили, образы раскрыли свое истинное значение, на которое только прообразно, символично указывали все ветхозаветные ритуалы и праздники, пища, новомесячия, субботы. «Закон, имея только тень будущих благ, а не самый образ вещей…» (Евреям 10:1) Когда открылся «самый образ вещей», нужна ли тень? Нужно ли еще держаться «бедных, немощных вещественных начал»? Если находились такие «иудействующие», добавлявшие ветхозаветные ритуалы и праздники к спасению Христову, к жизни «в духе и истине», то получали строгий выговор от апостолов: «Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы?» (Деяния 15:10). Апостол Павел, обличавший Галат за их возвращение к буквальному исполнению ветхозаветных обрядов, с высчитыванием дней, месяцев и лет, увещевает их: «Стойте в свободе, которую даровал нам Христос и не подвергайтесь опять игу рабства».(Галатам 5:1) Иго рабства в данном случае – это буквальное исполнение ветхозаветных законов и повелений, касающихся особых религиозных ритуалов и праздников по разным дням, месяцам и годам. Апостол хочет, чтобы Галаты поняли, наконец, что все это уже отошло в прошлое. Настоящее поклонение Богу совершается в «духе и истине», а не «по ветхой букве».
Если бы спросили у верующего, посещающего галатийскую общину, почему он соблюдает ветхозаветные постановления, он мог бы ответить: «Я люблю Бога и хочу Ему угодить. А любовь ко Христу приводит к исполнению Его заповедей». Звучит великолепно. Не сказал ли Сам Христос: «Кто любит Меня, тот соблюдает заповеди Мои» (Иоанна 14:15). Апостол Павел, водимый Духом Христовым, дает ответ на это возражение, который можно сформулировать так: «Ты хочешь исполнить закон Христов. Это хорошо. Но соблюдением различных иудейских постановлений, вычислением дней, месяцев и лет, совершением обряда обрезания ты не только не соблюдаешь Его закон, но, наоборот, остаешься без Христа и отпадаешь от благодати. Если хочешь соблюсти закон Христов, то носи бремена своих собратьев верующих и таким образом соблюдешь Его закон». Носить бремена апостол противопоставляет обрезанию и соблюдению установленных по Ветхозаветному закону дней, месяцев и лет. Носить бремена – значит помогать ближнему, сострадать ему, облегчаться бремя его скорбей, невзгод, помогать ему, если он взвалил на свои плечи бремя греха, исправлять его «в духе терпения и кротости» (Гал. 6:1) Одним словом, проявлять христианскую любовь – вот в чем закон Христов, а вовсе не в соблюдении буквы Ветхого Завета. «Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя» (Галатам 5:14). Буква прообразно, символично указывала на духовную реальность, на то, что Христос совершает с человеком духовно. В послании к Колоссянам Павел расшифровывает духовную символику Ветхозаветного постановления об обрезании. «В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым» (Колоссянам 2:11).
Интересный момент, на котором, думаю, стоит остановиться. В эпоху Ветхого Завета обрезание совершалось буквально, отсекалась крайняя плоть мужчины. Но когда мы переходим в эпоху Нового Завета и смотрим на тоже самое постановление духовно, то нам открывается, что этим повелением Господь хотел донести до нас нечто о духовной реальности, нечто о том, что Он совершает с нашим сердцем. Этим обрядом Господь свидетельствовал о «нерукотворенном обрезании» нашего сердца, о совлечении, удалении греховного, плотского начала с нашего сердца. Если человек всецело живет в Ветхом Завете и им полностью руководит ветхозаветное сознание, то, читая в Торе об этом повелении, он видит необходимость буквального, натурального обрезания, хирургической операции на теле мужчины. Но духовную сущность этого повеления он не видит. За «тенью» не усматривает никакого «будущего блага». Сознание такого человека окутано покрывалом, о котором писал Павел Коринфянам: «Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их; но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается» (2 Кор. 3:15-16).
Сам апостол Павел когда-то тоже был всецело во власти ветхозаветного сознания, ревностно выполнял все постановления иудаизма. «Обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей, по ревности-- гонитель Церкви Божией, по правде законной—непорочный» (Фил. 3:5-6). С точки зрения ветхозаветной праведности, Павла нельзя было ни в чем упрекнуть, он так ревностно соблюдал все ветхозаветные постановления, что считал себя непорочным. Но когда ему открылась праведность Христова, то всю свою иудейскую праведность от буквального исполнения ветхозаветных постановлений он посчитал за сор «ради превосходства познания Иисуса Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере» (Филиппийцам 3:8,9). После драматичного обращения ко Христу, когда ослепительный свет осиял его на дороге в Дамаск, покрывало был снято с его сознания «потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа» (2 Кор. 4:6). Что же открылось Павлу, «озаренному познанием славы Божией в лице Иисуса Христа»? В повелении совершать обрезание он увидел прообраз, символ, тень того нерукотворенного обрезания, которое Господь Иисус совершает с нашим сердцем. Не воскликнем ли мы вместе с Павлом: «О, бездна богатства и премудрости Божия!» (Рим. 11:33). Поэтому для него, увидавшего духовную суть обрезания, буквальное, наглядное исполнение этого прообраза, тени, символа, было лишено уже всякого смысла. Это, наоборот, свидетельствовало о том, что человек не понял самой сути Нового Завета, покрывало либо не снято с его сердца, либо пришли лжеучителя и «набросили» его на сердце неукоренившегося христианина.
Этот пример еще раз наглядно демонстрирует, как тяжело проходил процесс изменения ветхозаветного сознания, какими муками и непониманиями сопровождался переход от Ветхого в Новый Завет, от служения «смертоносным буквам» (2 Кор. 3:7) к новозаветному служению, от буквального поклонения к поклонению «в духе и истине» (Иоанна 4:24).
Первым, кто внес разлад, кто вбил клин между Ветхим и Новым Заветом был, конечно же, наш Господь Иисус. Он пришел на землю, пришел в Израиль, пришел в то место, где люди тщательнейшим образом исполняли букву, держались буквального исполнения ветхозаветных повелений, чтобы явить духовное содержание закона. В мир, где чтили тень, пришло само тело…
Конфликт между религиозными вождями того времени был неизбежен. Христос подрывал саму основу ветхозаветного сознания, саму суть религиозно-ритуальной системы Ветхого Завета, поэтому вождям нужно было либо полностью смириться с тем, что говорил и делал Христос, признав в Нем обещанного Миссию, «Который придет и возвестит нам все», (Иоанна 4:25), либо воспротивиться Ему и предать смерти, как самого опасного преступника и нарушителя закона. Они пошли по второму пути.
Что сразу же бросилось в глаза иудейским учителям закона и книжникам, так это непочтение Христа к буквальному соблюдению дня субботнего.
Что представлял из себя этот закон? На этом стоит остановиться подробно.
Первое упоминание об этом дне мы встречаем в первой книги Библии Бытие 2:3:
«И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал».
Бог, совершив творение мира, вселенной и человека, освятил, т.е. отделил этот день от других шести и благословил его, т.е. отметил особо, ибо, как говорит Писание, «в оный почил от всех дел Своих», иными словами в седьмой день Бог устроил Себе отдых, этот день стал для Него днем покоя.
Мы не встречаем никакого упоминания об этом дне, никакого повеления об особом чествовании его вплоть до книги Исход 20 главы. 4 заповедь из декалога , данного народу Израильскому, звучала так: «Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой-- суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его». (Исход 20:8-11)
В основе четвертой заповеди лежит факт шестидневного творения. В седьмой день Бог отдыхал от дел Своих, и поэтому повелевает Израилю особо почитать этот день – так же отдыхать и не трудиться.
С тех пор народ Израильский чтил этот день. В настоящее время существует целое вероисповедание, называемое церковью адвентистов седьмого дня, которое настаивает, что новозаветным верующим следует так же чтить этот день, субботу, как и народу Израильскому. Все христианские деноминации, не чтущие этот день, адвентисты обличают во грехе, в отступлении от заповеди Божьей. Интересен тот факт, что за нарушение субботы фарисеи и книжники обвиняли Христа. Для них то, что совершал наш Господь, казалось отступлением от 4 заповеди, поэтому между ними и Христом часто возникал конфликт на этой почве. (Иоанна 9:16; 8:18). То, что делали ученики Его, фарисеи так же расценивали как нарушение закона о субботе (Матфея 12:2).
Как сами адвентисты объясняют этот постоянный конфликт с фарисеями, который сопровождал Христа на протяжении всей Его земной жизни? Их объяснение звучит примерно так: фарисеи и книжники обременили заповедь о субботе своими предписаниями. Христос в субботу нарушал не заповедь Божию, а предания человеческие, фарисейские установления, поэтому и вызывал Своим поведением у них такую ярость.
В чем-то можно согласится с таким утверждением. Действительно, такого понятия, как субботний путь (Деян. 1:12) не содержалось в Ветхом Завете. Господь не запрещал срывать колосья и есть их в день субботний, за что обвинили фарисеи учеников Христа. В данном случае Христос и Его последовали нарушали чисто человеческие предания и поэтому здесь адвентисты правы.
Рассмотрим, однако, случай, когда Христос исцелил парализованного человека. В 5 главе Евангелия от Иоанна мы читаем, что Христос пришел в Иерусалим и увидел великое множество слепых, хромых, иссохших, лежащих возле купальни Вефезда и ожидающих движения воды, чтобы войти и исцелиться. Иисус по Ему одному известным причинам исцелил только одного больного из великого множества других. После возвращения здоровья тому больному Христос сказал ему: «встань, возьми постель твою и ходи». Исцеленный «выздоровел и взял постель свою, и пошел». Когда строгие ревнители закона увидели человека, идущего по Иерусалиму с постелью, то подошли к нему и сказали: «сегодня суббота; не должно тебе брать постели» (Иоанна 5:10). Иными словами, фарисеи сказали ему: «Ты что делаешь?! Ты нарушаешь закон! Ты совершаешь противозаконное деяние – несешь постель в день субботний!» Остановимся здесь и зададимся вопросом: какой закон нарушил исцеленный Христом, а с ним и Исцеливший его, фарисейский, человеческий или Божий? Самое поразительное, что закон, запрещающий носить ноши в день субботний – вовсе не фарисейское постановление. Он записан в 17 главе пророка Иеремии!!! «Не носите нош в день субботний» (Иеремия 17:21). Получается, что Христос нарушил ветхозаветный закон!!! Как же так, спросим мы, неужели в самом деле Христос нарушил не фарисейские установления, не «традиции старцев», а само слово Божие? Иеремия 17 глава 21 стих, богодухновенный текст, требующий буквального не ношения нош в субботний день, Христос нарушил! Он мог бы просто исцелить больного, не повелев ему взять постель и тем самым не соблазняя фарисеев. Однако Он поступил как раз наоборот, следуя логике фарисеев, и вообще ветхозаветной логике, Он ввел в грех больного человека, повелев ему нести постель в день субботний. Фарисеи сразу же заметили это нарушение Христом субботнего дня (Иоанна 5:18).
Перед нами неизбежно встает вопрос: почему Христос нарушил букву Писания? Не мог же Он в самом деле нарушить закон, данный Его Отцом на Синае и подробно расшифрованный через пророков, одним из которых был Иеремия! Ведь Он Сам сказал: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить» (Матфея 5:17).
Это мнимое противоречие решается, если вспомнить то, что говорилось ранее о принципиальной разнице между Ветхим и Новым Заветом, о поклонении букве и поклонении «в духе и истине», о том, что закон имел только тень будущих благ, а тело, сущность, самый образ вещей – во Христе. Что же скрывалось за той тенью, о которой говорил Господь Израилю, давая эту заповедь на горе Синай и позже упоминая о ней через пророков? В Ветхом Завете Бог строго повелевал наглядно, буквально чтить этот день. В Новом же Завете субботний покой объявляется тенью будущих благ, прообразом того покоя, в который входит верующий во Христа. «Придите ко Мне, все труждающиеся и обременненные, и Я дам вам покой… научитесь от Меня… и найдете покой душам вашим», - говорит Христос. (Матфея 11:28-29). Тогда, в ветхозаветное время, надлежало соблюдать тень, образ, символ того настоящего покоя, который дает Господь всякой душе, пришедшей к Нему. Когда пришел Христос, то Он принес людям настоящий, реальный, истинный покой, на который символично, прообразно указывала 4 заповедь. Христос действительно исполнил этот закон, но только не буквально, не по плоти, а реально, истинно, духовно, отбросив «бедные, немощные, вещественные начала», дал душе исцеленного больного Свой покой.

Читая в духе эту заповедь о покое, можно увидеть интересные вещи. «Не носите нош в день субботний», - говорит Господь в Ветхом Завете через пророка Иеремию. В Библии ноша, бремя часто символизируют грех, обремененность грехом. «Свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще» (Евреям 12:1). Если человек, войдя в покой Христов и тем самым исполняя субботу, опять возвращается ко греху, опять возлагает на свою душу эту ношу, это бремя, то он нарушает постановление о субботнем покое, носит ношу в день субботний. В Ветхом Завете запрещалось трудиться в день субботний. Не зря Христос приглашает к Себе именно «труждающихся и обремененных», и покой теперь обретает не тело, а душа человека. «И найдете покой душам вашим». В этом смысле, действительно, постановление о субботе – постановление вечное, «во все роды ваши». В этом смысле адвентисты совершенно правы, когда утверждают, что закон о субботе никто не отменял, что он стоит вечно. НО исполнить или нарушить эту заповедь теперь мы можем на качественно ином, духовном уровне. НО Христос принес совсем другое осмысление и наполнение этой заповеди, отбросив тень, буквальное исполнение ее, указал на саму суть этой заповеди, раскрыл ее глубокий духовный смысл.
Интересен тот факт, что когда фарисеи пришли ко Христу и обвинили Его в нарушении субботы, Он сказал им загадочную фразу: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю». (Иоанна 5:17). Что же она означает?
То, что и Бог-Отец, и Бог-Сын трудятся в субботний день, поэтому требовать от Сына соблюдать этот день ничегонеделанием в высшей степени неразумно и неприлично. Господь, сотворив мир, покоился в седьмой день, ибо дела Его, как говорит автор послания Евреям, были совершенны в начале мира. (Евреям 4:3) Бог, увидев, как красиво и гармонично творение, сказал: «Вот, весьма хорошо!» - и успокоился от дел Своих. (Бытие 1:31) Но далее, мы знаем, что в мир вошел грех, болезнь, смерть. Бог опять взялся за дело и начал Свой труд по возвращению творения в первоначальное состояние гармонии и порядка. Особым образом этот труд проявился в жизни Христа: Он врачевал болезни, воскрешал мертвых, изгонял бесов, трудился Он и в субботу, нарушая тем самым букву закона, зато исполняя дух закона, саму его истинную сущность, на которую указывала буква – давал страждующим душам Свой покой – и в этом Он исполнял закон Отчий, но на совсем другом, более высоком, духовном, истинном уровне, увы! – нарушая при этом букву закона, за что вызывал упреки и ненависть фарисеев. Но ведь закономерно, что когда приходит солнце, тень исчезает. Когда приходит тело, суть, то образ, символ уходит.
Для людей, всецело живущих в Ветхом Завете, управляемых ветхозаветным сознанием, это было совершенно непонятно, покрывало еще не было снято с сердца. Для них еще не воссиял свет новозаветного понимания ветхозаветных повелений, Бог еще не озарил их сердца познанием славы Иисуса Христа, для них еще не открылся глубокий, духовный смысл заповедей, не открылась та свобода, которую принес Христос от буквального, рабского следования букве. Да и дальнейшая история церкви показала, что переход от Ветхого к Новому Завету совершался очень болезненно и сопровождался большими спорами и разногласиями. Поэтому апостол Павел часто плакал, когда писал свои послания, повторяя каждый раз: зачем, зачем вы возвращаетесь к бедным, немощным вещественным началам и хотите себя снова поработить ими? Соблюдаете иудейские постановления о праздниках, новомесячиях, субботах, соблюдаете дни, месяца, годы. Не напрасно ли я трудился у вас? Неужели вы так ничего и не поняли? Зачем, зачем вы возвращаетесь под ярмо закона? Зачем вы впадаете в духовное детство? («так и мы, доколе были в детстве, были порабощены вещественным началам мира» (Галатам 4:3). Как вы не понимаете, несмысленные Галаты, что пришла полнота времени, Христос воплотился на земле и принес саму сущность закона, открыл нам истинный духовный смысл ветхозаветный постановлений, ныне нам нет уже надобности держаться буквального соблюдения ветхозаветных постановлений, мы умерли для буквы! Стойте в свободе, которую даровал вам Христос и не подвергайтесь игу рабства (буквализму), держитесь сущности, духа, а не буквы, не тени! Мы умерли для закона, освободились от ветхой буквы, чтобы принадлежать другому, Воскресшему из мертвых, чтобы служить Богу в обновлении духа, поклоняться Ему «в духе и истине», а не по букве! Все ветхозаветные ритуалы и заповеди – это только тень, символ, а не самый образ вещей. Христос – вот он смысл, Божественный Логос, снимающий покрывало с умов! Мы уже живем по Новому Завету, а не по Ветхому. То служение было служением осуждения, служением смертоносным буквам, а наше служение – служение духу, а не букве закона. Заповеди уже получают глубокое духовное наполнение, они записываются Богом на скрижалях нашего сердца. Бросьте скрижали каменные, разбейте их, как Моисей. Перестаньте, перестаньте заниматься буквализмом, он только замутняет суть, отталкивает вас от Христа, ставит под осуждение закона!
(Когда я беседовал с пастором адвентисткой церкви, я услышал от него такое толкование: Галаты вернулись не к иудейским церемониальным законам, а к язычеству, так как сами были язычники, поэтому они не могли вернуться в иудаизм. Однако Павел в предыдущих стихах говорит: «наследник, доколе в детстве, ничем не отличается от раба, хотя и господин всего: он подчинен попечителям и домоправителям до срока, отцом назначенного. ТАК И МЫ, доколе были в детстве, были порабощены вещественным началам мира» (Галатам 4:1-3). Фраза: «ТАК И МЫ» включает и самого апостола Павла. А он был сам еврей из евреев. Стало быть, впали Галаты в иудаизм: «Скажите мне вы, желающие быть под законом…» (Гал. 4:21). Павел говорит о духовном детстве всего человечества, в котором пребывали и евреи и язычники, и те и другие были порабощены «бедными, немощными вещественными началами мира» - ритуалами, обрядами, церемониями, богослужениями, которые совершались в строго определенные дни (в том числе и субботу)
Эта мысль была настолько поразительной и непонятной для людей с ветхозаветным сознанием, что апостол прямо и твердо говорил, что «Христос – конец закона» (Рим. 10:4), что Христос УПРАЗДНИЛ, ОТМЕНИЛ закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного человека: «Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, УПРАЗДНИВ вражду Плотию Своею, а ЗАКОН ЗАПОВЕДЕЙ УЧЕНИЕМ, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем» (Ефесянам 2:14-16). Между язычниками, не соблюдающими Моисеев закон, и евреями, этот закон тщательно соблюдающими, стояла стена, преграда. Что сделал Христос? Своей смертью на кресте Он разрушил эту преграду, примирил две враждующие группы: евреев и язычников. Каким образом? Упразднив закон заповедей учением. Теперь и евреи и язычники освобождались от буквального исполнения иудейских обрядов и церемоний, могли обрести одной лишь верой во Христа доступ к Богу, а тем самым и единство между собой. Это единство и легло в основу церкви, которую составили эти две разные группы. Из двух группировок Христос «создал в Самом Себе нового человека», поклоняющегося Ему «в духе и истине», а не «по ветхой букве». Ясно сказано, что Он УПРАЗДНИЛ закон учением, ветхозаветный закон с буквальным исполнением праздников, новомесячий, суббот. Упразднив этот буквализм, Христос призвал нас жить сутью, а не тенью, поклоняться Ему «в духе и истине», а не «по ветхой букве».
С приходом на землю Христа, действительно, произошла существенная перемена с законом, который был дан на Синае и управлял жизнью евреев полтора тысячелетия. Автор послания к Евреям, говоря о том, что Христос стал Священником по чину Мельхиседека, упоминает об этой перемене: «С переменою священства необходимо БЫТЬ ПЕРЕМЕНЕ ЗАКОНА» (Евреям 7:12). «ОТМЕНЕНИЕ ЖЕ ПРЕЖДЕ БЫВШЕЙ ЗАПОВЕДИ бывает по причине ее немощи и бесполезности. Ибо закон ничего не довел до совершенства, но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу» (Евреям 7:18-19).
«Посему Христос, входя в мир, говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне. Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе. Тогда Я сказал: вот, иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже… ОТМЕНЯЕТ ПЕРВОЕ, чтобы постановить второе» (Евреям 10:5-9).
Чтобы пришла и воссияла сущность, следует нарушить, отменить, упразднить тень, букву, символ. Вот поэтому-то Христос и Его последователи вызывали такую ярость у приверженцев Ветхого Завета. Вот почему так горевал апостол Павел, когда видел, как христиане опять возвращались в Ветхий Завет, к буквальному соблюдению его установлений, праздников и обрядов.
Сама мысль об отмене заповедей, которые Бог раньше требовал соблюдать строго и неукоснительно, мысль увидеть в законе всего лишь тень, намек на реальность, была настолько чужда людям того времени, что, повторяю, апостолам понадобилось приложить массу усилий, чтобы донести до верующих идею новой жизни, поклонения «в духе и истине». Поэтому апостолы провозглашали, что буквальное, наглядное исполнение закона требовалось Богом ТОЛЬКО до того момента, пока не пришел Христос, сама Сущность.
«Итак закон был для нас детоводителем ко Христу…, по пришествии же веры, МЫ УЖЕ НЕ ПОД РУКОВОДСТВОМ детоводителя» (Галатам 3:24-25) Все постановления Ветхого Завета «с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были ТОЛЬКО до времени исправления. Но Христос, Первосвященник будущих благ...» (Евреям 9:10)
Ну, хорошо, могут мне возразить, здесь в 9 главе речь идет о скинии и жертвах, которые послужили прообразом реальных понятий – священнического служения Христа в небесном святилище. Говорится ли здесь о субботе? Я думаю, что да, ведь заповедь о субботе принадлежит к Ветхозаветному закону, но более подробно этот вопрос рассматривается в 4 главе Евреям. Чудесно, что Дух Божий не оставил без внимания эту заповедь, словно предвидя, что она вызовет в будущем много вопросов и детей Божиих.
Чтобы разобраться, о чем пишет Павел евреям, нужно учесть исторический фон, на котором развивались эти события. Христиане из евреев, радостно принявшие благую весть начавшие поклоняться Богу «в духе и истине», стали подвергаться нареканиям и гонениям со стороны соплеменников. Тогда у обращенных из иудаизма христиан стали возникать серьезные сомнения, а правильно ли они поступили, перейдя в христианство? НЕ предали ли они тем самым веру отцов, как их в том упрекали собратья евреи? Именно на этом фоне колебания верующих и их склонности опять отпасть в иудаизм, в буквализм, и пишет Павел свое послание.
В первых главах он раскрывает им величие Иисуса Христа. Христос выше ангелов, выше Моисея. В третьей главе автор вспоминает эпизод из истории сорокалетнего странствования Израиля по пустыне, чтобы извлечь один важный урок, полезный для колеблющихся верующих, готовых опять вернуться к «бедным, немощным, вещественным началам». Израильтяне, идя по пустыне, возроптали против Бога. Он долго терпел их ропот, проявляя Свое долготерпение, но потом, наконец, чаша беззаконий наполнилась и евреи поплатились за свое неверие – были приговорены ходить по пустыне 40 лет, пока не вымрет первое поколение. Если бы те израильтяне поверили Моисею, не возмутились и не возроптали, они бы пришли в землю ханаанскую и обрели бы покой от странствований и блужданий. Эта идея покоя является ключевой для автора. Тот факт, что есть некий покой Божий, в который можно войти или не войти, подтверждает и Псалмом 94. Тот, кто ожесточает сердце, слыша глас Божий, не входит в этот покой Божий. Так случилось с теми израильтянами, которые роптали против Бога. «На кого же негодовал Он сорок лет? Не на согрешивших ли, которых кости пали в пустыне? Против кого же клялся, что не войдут в покой Его, как не против непокорных?» (Евреям 3:17-18).
Что же делает автор? Он берет этот эпизод из истории еврейского народа и применяет его к своим современникам, предостерегая их от повторения ошибки своих предков. Автор послания как бы говорит: «Так и вы, если отойдете от Христа и вернетесь в иудаизм – то поступите точно так же, как и ваши отцы, которые не вошли в Ханаан и не обрели там покоя из-за ропота и неверия». Только теперь этот покой другого рода. Евреи, жившие полтора тысячелетия назад, могли войти в буквальный покой, обрести успокоение от странствований в земле, текущей молоком и медом. Нынешние же евреи могут войти в покой Божий, в который человек входит только верой во Христа. (Евреям 4:10). Если человек отпадает от Христа в иудаизм, т.е. выказывает свое неверие в Сына Божия, то может опоздать и не войти в этот покой. (Евреям 4:1). Мы уже обсуждали, что это за покой, это покой, который Христос дает всякой душе, уверовавшей в Него.
Интересно отметить, что, говоря о покое Божьем, автор ссылается на Бытие 2 главу. «Ибо негде сказано о седьмом дне так: и почил Бог в день седьмый от всех дел Своих». (Евреям 4:4). В книге Исход Бог тоже ссылается на факт шестидневного творения и Своего отдыха на седьмой день, и кладет его в основу буквального почитания седьмого дня. «Раз Я отдыхал на седьмой день, значит, и ты покойся в оный», - такая логика прослеживается в этой заповеди. В Новом же Завете, в частности, в 4 главе послания Евреям, опять упоминается факт шестидневного творения и Божьего покоя в седьмой день. Однако вывода о том, что этот день нужно буквально чтить, как то было в Ветхом Завете, 4 глава Евреям не содержит. Никакого буквализма, никакого наглядного, буквального соблюдения, особого чествования этого дня в Новом Завете не следует из того факта, что Господь покоился от Своих дел в седьмой день. Наоборот, автор, ссылаясь на этот стих из Бытия, берет всего лишь концепцию субботнего покоя, Божьего покоя, о котором говорит и Псалом 94, и показывает, что в этот покой можно опоздать, лишиться его, не войти в него, если человек перестанет верить во Христа, вернется к иудаизму, к бедным, немощным вещественным началам.
Таким образом, мы наблюдаем здесь, в Новом Завете, в 4 главе Евреям, совершенно иной подход к концепции Божьего покоя, чем то было в Ветхом, в 20 главе Исхода. «Посему будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим» (Евреям 4:1). «Итак постараемся войти в покой оный, чтобы кто по тому же примеру не впал в непокорность» (Евреям 4:11). «Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих». (Евреям 4:10).
Разве понятие «войти в покой Его» означает буквально соблюдать и чтить день субботний? Наоборот, своим возвращением в иудаизм, к буквальному исполнению Ветхозаветных повелений (в том числе субботы) евреи тем самым закрывают себе доступ войти в настоящий, духовный покой Божий, на который символично, прообразно указывала 4 заповедь Божия.
Таким образом мы подходим к выводу, что буквальное почитание субботнего дня предполагалось ТОЛЬКО до времени прихода Христа. Но и с уверенностью можно утверждать, что эта заповедь касалась ТОЛЬКО Израильского народа. Каменные скрижали с декалогом Моисей получил на горе Синай, которая пылала от того, что на нее сошел Господь. А мы, новозаветные верующие, «приступили не к горе, осязаемой и пылающей огнем, не ко тьме и мраку и буре» (Евреям 12:18). Те, кто присоединился к церкви Божьей, уже не принадлежит к тому физическому еврейскому народу, который когда-то приступил к горе, осязаемой и пылающей огнем, т.е. горе Синай и получил там 10 заповедей. «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Галатам 3:28).
Во-вторых, то, что эта заповедь предназначалась ТОЛЬКО для народа Израильского видно из 35 главы Исхода: «не зажигайте огня во всех жилищах ваших в день субботы» (Исход 35:3).
(Беседуя как-то со служителем адвентисткой церкви, я услышал, что свое начало 4 заповедь берет в Саду Эдемском, где Бог благословил и освятил этот день. Может быть, это и так, хотя Господь не делает из этого факта никакого повеления для Адама и Евы. Он повелел им плодиться и размножаться, владычествовать над миром животных, обрабатывать сад, не вкушать запретный плод, однако насчет особого почитания субботнего дня Господь ничего им не сказал). В Эдеме было тепло, и в Израиле был теплый климат, поэтому Господь имел право требовать не зажигать огня в жилищах. Но теперь давайте представим, что будет, если эту заповедь попробуют исполнить язычники, живущие в Сибири или на крайнем Севере в юртах. Господь, конечно, знал, что Евангелие будет проповедано во всем мире, что Его благую весть понесут из Иерусалима в Самарию «и даже до края земли». (Деяния 1:8) А на краях земли бывает очень холодно, за минус 40 и 50. Представляете, что будет, если Господь не отменил буквального соблюдения этой заповеди? Тогда обращенные к Нему язычники на крайнем Севере по закону должны, просто обязаны не топить печку, не зажигать огня, только чтобы соблюсти эту заповедь, просидеть на богослужебном собрании или дома в холоде и стуже! Неужели Господь хотел принести людям это неудобство, неужели до сих пор налагает на людей это иго, держит их в рабстве буквального исполнения этой заповеди? Невольно вспоминаются слова: «Стойте в свободе, которую даровал вам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства».
Во Христе – полная свобода от какого-то ни было буквального, наглядного исполнения Ветхозаветных постановлений. Мы можем наслаждаться этой свободой и славить Его за то, что пришла сущность, тело, а тень уже не нужна. От строгой 4 заповеди осталась всего лишь одна концепция Божьего покоя, в который можно войти по вере во Христа, или опоздать и не войти за неверие. А можно поверить, что Христос – выше ангелов, выше Моисея, и войти в этот покой и получить успокоение от дел греховных, суетных и тем самым исполнить субботу, но уже на качественно ином уровне, духовном, а не буквальном.
Знаменателен еще и тот факт, что эта заповедь была начертана на каменных скрижалях. Скрижали – это прообраз плотяных скрижалей сердца (2 Кор. 3:3), на которые Бог запишет Свои законы. Если человек приходит ко Христу, то обретает обещанный Им покой и тем самым соблюдет заповедь о субботе, которую Бог записал на его сердце.
Как уже упоминалось, Павел так и расценивал заповедь о субботе, как тень будущих благ. «Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело-- во Христе» (Колоссянам 2:16-17). В городе Колоссы назревала сходная проблема: иудейские учителя пришли в новозаветную общину и стали порицать христиан за то, что те не придерживаются иудейских обрядов и постановлений, не соблюдают определенные ветхозаветные инструкции о пищи, питие, о совершении иудейских праздников и субботы. Павел увещевает колоссян: не позволяйте этим иудействующим осуждать себя за то, что вы больше не придерживаетесь ветхозаветных постановлений (в том числе и субботы). Все они (постановления) были лишь только тенью (в том числе и суббота), а тело, сущность – во Христе.
Беседуя с пастором адвентисткой церкви, я услышал такое объяснение: в 23 главе книги Левит проводится различие между «субботой вашей» (32 ст.) и «субботой Господней» (38 ст.). Павел здесь объявляет тенью только «субботу вашу», а «суббота Господня» так и стоит по сей день, - сказал мне адвентисткий пастор. Можно задать вопрос: а почему же апостол Павел ничего не упомянул о двух видах суббот? Если бы так оно и было, как объясняют адвентисты, если бы «суббота ваша» была только тенью, а «суббота Господня» так бы оставалась с ее буквальным соблюдением, то почему Павел молчит о таком важном различии? Если бы Господь так же строго требовал соблюдения субботнего дня, как в Ветхом Завете, почему Он не побудил Павла объяснить этот вопрос подробней? Ведь в Ветхом Завете Господь не ограничивается одним лишь упоминаем этой заповеди в Исходе. Он неоднократно повторяет ее в книгах Левит, Числа, у пророков Иеремии, Исайи, Езекииля, Осии. В Новом же Завете Павел не разграничивает субботу на «вашу» и «Господню», а объявляет саму концепцию субботы «вашей» или «Господней» - тенью будущих благ, чья сущность воплотилась во Христе, в Его покое, который Он дает душе.
Никогда, ни при каких условиях в Ветхом Завете не могли бы встретиться нам слова из Нового Завета: «Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению своего ума. Кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней, для Господа не различает». (Рим. 14:5-6). Потому что тень ушла, пришло само тело. Буквализм уступил место духовному смыслу этой заповеди. Однако для тех, кому еще трудно резко порвать с ветхозаветным прошлым, чья совесть немощна, для того существует Божье снисхождение: хорошо, отличай дни, соблюдай день субботний, но не осуждай того, кто не соблюдает. Ты это делаешь для Господа, но тот, кто не делает это, то же для Господа не делает это. Если же человек начинает навязывать другим соблюдение каких-то особых дней по Ветхому Завету, в том числе субботу, он уже порабощает себя и других, лишает свободы во Христе. (Галатам 4:9-10; 5:1)
Понятно желание адвентистов исполнить закон Божий. Они могут привести сотню мест из Нового и Ветхого Завета о необходимости исполнять закон Божий, о том, что любящий Бога повинуется Его слову, Его закону. Весь вопрос в том, какому закону? О Христе сказано, что Он «упразднил закон заповедей учением» (Ефесянам 2:15). Какой закон упразднил Христос, какие заповеди? Каким учением? Это очень важные вопросы для понимания существенного различия между двумя заветами.
Мы уже выяснили, что новозаветный верующий исполняет закон, только уже совсем на другом уровне, живет сущностью, а не тенью, истиной, а не бедными, вещественными началами. Христос отменил буквальное исполнение ветхозаветных повелений. Упразднил закон заповедей учением. Каким учением? Мы уже видели, как Христос объяснил Самарянке суть поклонения «в духе и истине», в противовес буквальному поклонению в иерусалимском храме. Мы рассмотрели концепцию Божьего покоя, на который прообразно, символично указывала 4 заповедь. Истинный покой душе, а не телу, принес Христос, покой от греховных и суетливых дел, и когда человек вновь взваливает на себя греховное ярмо, бремя, то он нарушает Божьий закон: «не носите нош в день субботний».(Иеремия 17:21). В Ветхозаветное время человек покоился по заповеди один день в неделю. По Новому Завету верующий входит в вечную субботу и покоится во Христе все дни недели, начиная с понедельника и кончая воскресеньем.
И здесь мы позволим себе процитировать слова моего хорошего друга, брата христианина об исполнении субботы:
«Сын Человеческий есть господин и субботы» (Марка 2:28).
Суббота – есть символ покоя. «Субботы Мои соблюдайте, ибо это-- знамение между Мною и вами в роды ваши, дабы вы знали, что Я Господь, освящающий вас; и соблюдайте субботу, ибо она свята для вас: кто осквернит ее, тот да будет предан смерти; кто станет в оную делать дело, та душа должна быть истреблена из среды народа своего; шесть дней пусть делают дела, а в седьмой-- суббота покоя, посвященная Господу: всякий, кто делает дело в день субботний, да будет предан смерти; и пусть хранят сыны Израилевы субботу, празднуя субботу в роды свои, как завет вечный; это-- ЗНАМЕНИЕ между Мною и сынами Израилевыми на веки, потому что в шесть дней сотворил Господь небо и землю, а в день седьмой почил и покоился» Исход 31:13-17).
Знамение – «знак, предзнаменование, явление, характерное для данного времени; признак, предвещающий что-то, указатель близкого наступления или совершения чего-либо» (словарь Ожегова)
«Суббота покоя, посвященная Господу: всякий, кто делает дело в день субботний, да будет предан смерти» (Исход 31:15)
Суббота есть посвящение Господу, наше служение Ему.
Суббота – это пребывать в Боге. Если мы не пребываем в Боге, тогда живем по плоти и потому грешим. Суббота есть покой в сердце нашем от суетных дел наших. Суетные дела – это дела, которые делаются не во имя Бога, и потому все эти дела «будут преданы смерти». И потому на вопроса Иисуса Христа фарисеям: «должно ли в субботу добро делать, или зло делать? душу спасти, или погубить? Но они молчали. И, воззрев на них с гневом, скорбя об ожесточении сердец их, говорит тому человеку: протяни руку твою. Он протянул, и стала рука его здорова, как другая» (Марка 3:4,5)
«Итак можно в субботы делать добро» (Матфея 12:12).
Итак, можно делать добро всегда.
«Поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны» (Иоанна 3:21)
Можно делать добрые дела всегда, потому что они в Боге соделаны.
Если добрые наши дела делаются во имя Господа нашего, то тогда покой, или пост, или вечеря будут символом, ибо они осознаны, поняты нами.
Если мы творим какие-то обряды без понимания сущности их, тогда все это будет лишь обрядом, мертвым знаком, и они в свою очередь даны, как говорит Писание, «с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления» (Евреям 9:10)
Если приносили жертву за грех, то только для того, чтобы научить и вразумить людей, что грех есть пролитие невинной крови, что из-за нашего зла страдают другие и тем исправить нас, а так же указать на то, что мы грешны и за грех наш расплачивается невинный.
Итак, если мы осознали наш грех, очистились раз и навсегда Кровию Иисуса Христа, то тогда мы приняли Христа в сердце свое и в наших сердцах наступил долгожданный мир, мир Божий, что принес нам покой, успокоение, и мы умерли для греха. И теперь не мы живем, но живет в нас Бог, и мы успокоились от наших суетных дел, плотских страстей, похоти, гордости. Они уже не господствуют над нами, если Дух Божий пребывает в нас, так как Господь дарует нам покой.
«Мы взыскали Господа Бога нашего: мы взыскали Его,-- и Он дал нам покой…» (2 Паралипоменон 14:7)», - так пишет и такие стихи приводит мой брат христиан.
Интересное замечание, не правда ли?
В Ветхом Завете суббота была знамением между Господом и народом Израильским, а знамение, как мы выяснили, - это указатель близкого наступления, признак совершения чего-то. Тогда чтили этот день буквально, жили тенью, образом. Когда-то же пришло само тело, то свершилось, наступило то, о чем предвещала суббота, чему она была знамением – субботний покой, который Господь дает уверовавшей в Него душе. «Никакого дела не делай в оный день», - говорилось в Ветхом Завете. «И в субботы можно делать добро», - говорит Христос. Буква упразднена, Христос принес духовное понимание субботы, «упразднил закон заповедей учением Своим». Раньше, по Ветхому Завету, Богу отдавали один только день из семи, одну часть из дести, а теперь, по Новому теперь же «едите ли, пьете ли, или иное что делаете, ВСЕ делайте в славу Божию» (1 Кор. 10:31). «И ВСЁ, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков» (Колоссянам 3:23). Раньше, по ветхому закону, Господу принадлежала наша десятина, наш день субботний, теперь мы принадлежим Ему мы целиком, принадлежит вся наша жизнь, а не один день недели: «живем ли-- для Господа живем; умираем ли-- для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем,- ВСЕГДА ГОСПОДНИ». (Рим. 14:8)
Рассмотрим же теперь следующий элемент закона, который упразднил Христос. Повторяю, упразднил Он букву, тень, но при этом выявил суть, смысл, дух этого ветхозаветного постановления.
В 15 главе Евангелия от Матфея описывается очередной спор фарисеев и Христа. Фарисеи тщательно соблюдали обряд омовения рук, чаш, скамей. Увидев, что Христос и ученики Его не придают этим омовениям особого значения, фарисеи стали упрекать Его: «Зачем ученики Твои преступают предание старцев? Ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб» (Матфея 15:2). Христос, отвечая им, указывает, что нельзя преступать заповедь Божию ради предания старцев, говорит о том, что люди сии чтут Бога устами, сердце же их далеко отстоит от Него. С одной стороны, можно согласиться с мнением адвентистов, что конфликт между Христом и фарисеями вспыхивал из-за того, что Господь нарушал их предания, их детальное истолкование закона Моисеева, Талмуд. Однако в этом ответе адвентистов только часть истины. Христос, упрекнув фарисеев за то, что они, держась предания старцев, отменяют заповедь Божию, продолжает Свою речь и начинает учить народ о том, что оскверняет, а что не оскверняет человека. И здесь мы еще раз наглядно видим, как Христос упраздняет закон заповедей учением, Своим учением.
Чтобы понять, о чем Он говорит, нужно напомнить читателям, что по ветхозаветному закону вся пища, все звери были поделены на чистые и не чистые: «И сказал Господь Моисею и Аарону , говоря им: скажите сынам Израилевым: вот животные, которые можно вам есть из всего скота на земле: всякий скот, у которого раздвоены копыта и на копытах глубокий разрез, и который жует жвачку, ешьте; только сих не ешьте из жующих жвачку и имеющих раздвоенные копыта: верблюда, потому что он жует жвачку, но копыта у него не раздвоены, нечист он для вас; и тушканчика, потому что он жует жвачку, но копыта у него не раздвоены, нечист он для вас…» и т.д. И далее Господь говорит, что если кто-либо вкусит нечистое животное, тот оскверниться: «не оскверняйте душ ваших каким-либо животным пресмыкающимся и не делайте себя чрез них нечистыми, чтоб быть чрез них нечистыми, ибо Я-- Господь Бог ваш: освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят; и не оскверняйте душ ваших каким-либо животным, ползающим по земле» (Левит 11:43-44).
Люди, живущие по Ветхому Завету, очень серьезно относились к разграничению пищи на чистую и нечистую. Господу даже пришлось убеждать Петра несколько раз заколоть и съесть тех животных, которые по закону считались нечистыми. (Деяния 10:14)
Что же говорит в Новом Завете Иисус об осквернении? «Ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека» (Марка 7:15). В этих словах Христа еще раз очень ясно наглядно проявилась огромная разница между Ветхим и Новым Заветами. Тень отброшена, остается суть. Буквализм отходит на последний план, истина выходит на первое место. Все разграничение на чистую и нечистую пищу теряет свое буквальное значение. Никакая пища, утверждает Христос, не может осквернить человека. Настоящее, реальное осквернение происходит, когда из сердца человека исходят: «злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство,-- всё это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (Марка 7:23). Тем самым Христос совершенно смещает акценты: главная проблема человека не в том, какую пищу он вкушает, а в том, какое у него сердце, что в нем гнездится? Если в нем: злоба, хуление, ругательство, зависть и прочее – в этом и состоит настоящее, истинное осквернение человека. Пища же в Новом Завете не играет никакого значения. «Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем» (1 Кор. 8:8). И здесь мы опять нащупываем одну из граней многогранного понятия «поклонение в духе и истине». Истинный поклонник, которого ищет Отец, уже не будет озабочен тем, какую пищу ему вкушать, чистая она, или нет по закону Моисея, не будет тревожится сердцем, осквернит ли она меня, или нет. Для истинного поклонника Христа все эти вопросы уже не существенны, все это было лишь «тенью», «ветхой буквой», «бедными, немощными вещественными началами». Для того, кто поклоняется Отцу «в духе и истине» гораздо более серьезным вопросом будет: в каком состоянии мое сердце? Чем оно занято? Что там – благодарность Богу, любовь, долготерпение, смирение, или злоба, ненависть, гордость и зависть? Такие вопросы гораздо уместней для истинных поклонников, нежели вопросы, типа: какую пищу мне можно, а какую нельзя вкушать. Все это «тени», прообразы, они уже не играют большой роли для истинных поклонников. Важен дух, важен смысл, а не буква.
Для того, чтобы истинное поклонение Богу утвердилось в сердцах верующих, нужно время. Не сразу христиане поняли суть новозаветного поклонения, очень часто «иудействующие» лжеучителя приходили в общины и навязывали верующим свое учение, ничего общего не имеющее с истинным поклонением, которого теперь от нас ожидает Господь. Апостол Павел именовал такие учения «Иудейскими баснями и постановлениям людей, отвращающихся от истины» (Титу 1:14). Эти лжеучения утверждали, что можно оскверниться от какой-либо нечистой пищи, ибо дальше Павел говорит: «Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть» (15 ст.). Сходная проблема возникала и у верующих в городе Колоссы. Поэтому Павел, водимый Духом Святым, и наставляет их: «Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: „не прикасайся ", „не вкушай ", „не дотрагивайся "-- что все истлевает от употребления,- по заповедям и учению человеческому? Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти» (Колоссянам 2:20-23). Поклонение «в духе и истине» исключает всякую озабоченность внешними предписаниями, например, что можно или нельзя вкушать и до чего можно или нельзя дотрагиваться. Христиане, по слову апостола, «умерли со Христом для стихий мира», поэтому такие вопросы не должны иметь для них никакого значения. Это только вид мудрости, а не сама мудрость, только тень, а не сама сущность. Это служение самовольное, отсебячина, чего Бог больше не требует. Поклонение же, угодное Господу, «поклонение в духе и истине» совсем другое и интересуют его совсем другие вопросы и понятия.
Иными словам, мы можем сказать, что Христос нанес очередной удар по религиозно-ритуальной системе ветхозаветного поклонения.
«Упразднив закон заповедей учением Своим»… (Колоссянам 2:15) Учение Христа не оставляло место ветхозаветному буквализму, но, наоборот, имело дело с сущностью, истиной, сердцем человека, а не с тенью и буквой.
Давайте вернемся к тому самому спору Христа с фарисеями. Марк сообщает нам, что приверженцы Ветхого Завета не только «не едят, не умыв тщательно рук; и, придя с торга, не едят не омывшись. Есть и многое другое, чего они приняли держаться: наблюдать омовение чаш, кружек, котлов и скамей». (Марк 7:3-4).
Можно упрекнуть фарисеев за излишнюю скрупулезность и тщательность, с какой те выполняли внешние омовения. Однако этот принцип омовений вовсе не есть только «предания человеческие». Его можно часто встретить в книгах Левит, Чисел, Второзакония. В 15 главе Левита мы наблюдаем часто повторяющееся правило: если человек прикоснется к кому-либо или к чему-либо нечистому, то и сам становится нечист. «Он должен вымыть одежды свои и омыться водою и нечист будет до вечера» (Левит 15:21). Христос не уделял большого внимания этим внешним омовениям. Он спокойно прикасался к прокаженным, мертвым, женщине, страдавшей кровотечением, т.е. к тем, кто по закону считался нечистым и прикосновение к которым оскверняло чистого человека. Однако кто осмелится утверждать, что Христос мог как-либо «оскверниться» от прикосновения к этим людям? Становится понятным теперь, почему Он вызывал такую ярость у фарисеев, тщательнейшим образом соблюдавших все предписания Торы и добавивших к ним еще и свои.
Однако за внешними предписаниями о нечистоте и осквернении через прикосновение к нечистому фарисеи не видели духовной сути того, о чем хотел сказать Господь. Все мы больны, заражены грехом в этом мире. Одни страдают более, другие – менее тяжелой формой заболевания. Мы не только болеем сами, но и заражаем друг друга, оскверняем друг друга прикосновением к нечистому, к греху, который коренится в сердце. В Ветхом Завете Бог видимым, наглядным образом показал эту истину, говоря об осквернении через буквальное, физическое прикосновение. Новозаветное прочтение этих ветхозаветных понятий мы встречаем у апостола Павла в 15 главе 1 Коринфянам: «Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы» (15:33). Псалом 1 хвалит человека, который «не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных, и не сидит в собрании развратителей». Мы, люди верующие, можем сами оскверниться через прикосновение ко греху, через общение с людьми безбожными и грешными. Да, христиане оказывают положительное воздействие на неверующих людей, когда выполняют свое предназначение быть солью земли и светом миру. Но случается и противоположное этому явлению, когда дитя Божие начинает перенимать греховные привычки и обычаи этого мира, с попустительством смотрит на грех, теряет бдительность. В этом случае он оскверняется прикосновением к нечистому, ему нужно осознание нечистоты, ему нужно омытие.
В Ветхом Завете омытие совершалось буквально, плоть омывали водой. Новый Завет смотрит на это повеление уже духовными глазами. Плотское омытие водой являлось всего лишь символом, еще одной «тенью будущих благ». Новозаветная концепция омовения идет гораздо глубже внешнего омытия тела водой. «Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники-- Царства Божия не наследуют. И такими были некоторые из вас; но ОМЫЛИСЬ, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1 Кор. 6:9-11). В Новом Завете омывается уже не тело, а душа, происходит преображение и обновление внутренней сущности человека. Главное и ключевое, как всегда, для Нового Завета – это внутреннее, а не внешнее, это преобразование и изменение сердца, а не омытие плоти. «Ибо и мы были некогда несмысленны, непокорны, заблуждшие, были рабы похотей и различных удовольствий, жили в злобе и зависти, были гнусны, ненавидели друг друга. Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, БАНЕЮ ВОЗРОЖДЕНИЯ И ОБНОВЛЕНИЯ Святым Духом» (Титу 3:2-5). В современном переводе последняя фраза звучит так: «Он спас нас ОМОВЕНИЕМ, в котором все мы возродились и обновились благодаря Духу Святому».
И здесь мы опять встречаем тот же принцип: в Ветхом Завете Бог повелевал совершать внешнее, буквальное омовение тела, чтобы очиститься от скверны. Переходя в Новый Завет, мы видим, что тем внешним омовением Господь свидетельствовал об очередном «будущем благе» - о том духовном омовении , возрождении падшего, оскверненного грехом сердца человеческого. Тень уходит, на первый план выступает сущность. И опять служение «мертвой букве» уступает место служению «в духе и истине». «Бедные вещественные начала» отбрасываются, и из них появляется сама сущность. Бабочка высвобождается из кокона. Чудная, духовная истина как бы «вылупяется» из кокона, «ветхой буквы» и вылетает из нее. Когда мы начинаем видеть эту чудную духовную истину, нужен ли нам еще кокон? Нужна ли «ветхая буква», если воссиял смысл, который до поры до времени скрывался в ней?
Однако такое мышление было совершенно чуждо фарисеям, державшимся буквы, покрывало было еще не снято с их умов, поэтому им казалось, что Христос на каждом шагу нарушал закон. Мы уже увидели, почему это происходило. Для Христа уже не была важна буква закона. Он пришел, чтобы раскрыть саму суть, дух, смысл этой буквы. Не случайно Иоанн называет Его Логосом, смыслом, сущностью, значением , а потом добавляет: «ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа. И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины» (Иоанна 1:17;14). Христос – слово, полное благодати и истины… лучше не скажешь.
Там, где воссияла истина, подлинный духовный смысл, уже не нужен сковывающий, сдерживающий кокон, «ветхая буква», поэтому Христос с легкостью отбрасывал ее, общался с грешниками, мытарями, блудницами, язычниками, прикасался к мертвым, прокаженным, женщине, страдавшей кровотечением, что по закону сделало бы Его нечистым. Однако Христос не только не осквернялся Сам, общаясь с такими людьми и прикасаясь к ним, но, наоборот, исцелял больных, очищал прокаженных, воскрешал мертвых, возрождал падшие души грешников, язычников, мытарей.
И в этом скрывался прекрасный образ. По закону Моисееву все перечисленные категории людей считались нечистыми, скверными, прикосновение к которым делало нечистым человека.
Мы знаем, что зачастую само нахождение в обществе падших, зараженных грехом людей может осквернить нас, заразить теми же пороками, какими страдают те люди. Есть даже такое выражение: «Его улица воспитала». Молодые, неокрепшие души очень легко подпадают под дурное влияние, начинают смеяться над всем святым и божественным, начинают приобретать пагубные, вредные привычки: курение, пьянство, наркомания… Мы, если не возродились Духом Божиим в новое существо, заражаем других своей греховностью, оскверняем тех, кто соприкасается с нами, и они оскверняют нас. Эта духовная истина была сокрыта в Моисеевом законе под упоминаем различного рода нечистоты и необходимости совершать омовения.
Как мы отметили, Христос вовсе не считал Себя оскверненным, прикасаясь к людям, которые по Моисееву закону считались нечистыми. Наоборот, очищались они. И в этом мы, помощью Божьей, тоже можем разглядеть прекрасный символ, образ, отбросив тень, можем увидеть очередное «благо». Невозрожденный, падший человек оскверняет других своим дурным влиянием и оскверняется сам, ощущая это влияние от других грешников. Единственный, кто может очистить нашу скверну – это Христос.
Создается такая картина: в лазарет, полный раненых, больных людей, еще больше заражающих друг друга и усугубляющих болезнь, приходит настоящий Врач. Только Он может исцелить больную, зараженную грехом душу. Только в Нем есть достаточная сила, есть бальзам для наших ран, целебная мазь для наших болячек, вода чистая для омытия нашей нечистоты и нашей греховности . Однако лечение в лазарете сугубо добровольное, доступное каждому, но лишь тому, кто осознает свою болезнь и нечистоту и, осознав, возопит к Доктору с просьбой об исцелении. Эта мысль хорошо подтверждается тем евангельским эпизодом, когда фарисеи увидели Христа в обществе мытарей и грешников, людей нечистых с точки зрения закона, могущих осквернить Его. Поэтому, естественно, что фарисеи недоумевали: не боится ли этот рабби оскверниться? Зачем подвергать себя такой опасности? Но что Иисус ответил: «не здоровые имеют нужду во враче, но больные…ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Матфея 9:12-13). Праведник не нуждается в покаянии, здоровый – в лечении. Пока человек не распознает свою греховность, свою болезнь, считает себя здоровым и праведным – увы! – Христос не сможет ему помочь. Чтобы исцеление началось, нужно смиренное признание своей греховности, немощи, незнания. И тогда начнется исцеление, и тогда покрывало будет снято с сердца, человек начнет видеть, понимать духовную реальность, Божий язык символов. Ведь все исцеления, совершенные Христом буквально, - это тоже прекрасный символ духовного исцеления, которое Христос осуществлял тогда, и продолжает в наши дни. Христос исцеляет духовную слепоту – и человек начинает видеть, видеть себя последним грешником, видеть, как велик и милосерд Господь, его целитель, видеть глубокий духовный смысл в Библии, ибо снимается покрывало, лежащее на сердце, покрывало буквализма, служения букве, а не духу Писания. И по сей день Христос воскрешает людей из духовной смерти, дает «жизнь с избытком», жизнь полноценную и радостную. Христос и поныне изгоняет бесов – злые страсти, похоти, вредные привычки, гневливость и раздражительность из нашего сердца. Христос и по сей день очищает духовно прокаженных людей. Кстати, проказа – это потрясающий образ болезни под названием грех. Человек, страдающий проказой, гниет заживо, клетки тела потихоньку отмирают, куски мяса отваливаются от человека, а он не чувствует боли. Так и человек, уверенный в своей безгрешности, не замечающий в своем сердце никакой нечистоты, греха, гордости, становится в нравственном отношении все хуже и хуже, между тем продолжает считать себя правым и безгрешным.
Но когда приходит Христос и обнаруживает «сокрытое во мраке», у нас есть 2 пути – либо бежать к Нему за исцелением, либо бежать от Него, во тьму, где греховность и порочность не так заметны и порицаемы. «Свет пришел в мир, - печально констатировал Иисус, - но люди более возлюбили тьму, нежели свет, ибо дела их злы. Всякий, любящий неправду, не идет к свету, чтобы не обличились дела его, ибо они злы». (Иоанна 3 глава)
Итак, мы остановились на том, что свет пришел в мир, Слово, Логос, Смысл, Истина пришла в мир. В Ветхом Завете были только прообразы ее, только тени, намеки, символы, тени, а не сама сущность. Однако Христос, придя в мир, заявил о Своем желании, чтобы люди уразумели истину, увидели смысл закона за буквой. «Я свет пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме» (Иоанна 12:46).
Давайте посмотрим с вами, какие еще тени рассеялись от этого Света. Что еще из Ветхого Завета Христос перевел на язык истины, на язык духовной реальности?
В разговоре с Никодимом Христос вспоминает один эпизод из истории Израильского народа. В 21 главе Чисел описано одно из наказаний, которое Господь послал Своему народу за ропот: «и говорил народ против Бога и против Моисея: зачем вывели вы нас из Египта, чтоб умереть нам в пустыне, ибо здесь нет ни хлеба, ни воды, и душе нашей опротивела эта негодная пища. И послал Господь на народ ядовитых змеев, которые жалили народ, и умерло множество народа из сынов Израилевых». (21:5-6). Народ раскаивается за свое непослушание и просит Моисея помолиться, чтобы Господь убрал змеев. В ответ на молитву Моисея Господь повелел: «сделай себе змея и выставь его на знамя, и ужаленный, взглянув на него, останется жив. И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив» (21:7-8). Всякий, кто смотрел на медного змея, оставался жив. Христос, вспоминая этот эпизод, говорит Никодиму, что Ему Самому надлежит быть вознесену, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. (Иоанна 3:14-15). 15 веков назад буквальный взгляд на медного змея спасал израильтянина от буквальной смерти. Теперь же, говорит Христос, Я – тот медный змей. Меня вознесут на крест. Чтобы не погибнуть и получить жизнь вечную, нужно воззреть на Меня очами веры.
Мы еще раз убеждаемся, что Ветхий Завет содержит в обычном, казалось бы, повествовании глубокую духовную истину, которую Христос раскрыл перед Никодимом.
В следующий раз, разговаривая со Христом, иудеи потребовали от Него знамение, чтобы уверовать в Него. При этом напомнили Ему еще один эпизод из истории Израильского народа, когда Моисей дал им манну, «хлеб с неба». Услышав об этом, Христос опять извлекает из буквы глубокий духовный смысл, выпускает очередную бабочку из кокона и говорит им, что истинный хлеб, который Отец дает людям, - это Он Сам, Христос, «хлеб жизни»: «Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Иоанна 6:35). И опять мы встречаемся с тем же принципом: за внешним, буквальным деянием Божиим скрывается глубокий духовный смысл. В пустыне Господь дал евреям буквальный, физический хлеб, манну, которым они утоляли плотской голод. А теперь это чудо служит прообразом того, как Христос утоляет духовный голод человека, приходящего к Нему.
Но разговор и иудеями продолжается, Христос идет дальше и говорит такие странные слова, что приводит в смущение и замешательство не только враждебно настроенных иудеев, но и Своих учеников, некоторые из которых отходят от Него после этих слов: «Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною. Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек» (Иоанна 6:53-56). Трудно человеку воспринимать язык духа, язык символов. Поэтому Христос и говорит, что слова Его следует понимать не буквально, но духовно: «Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Иоанна 6:63). Не думайте, что вы реально будете вкушать Мою плоть. Я говорю вам о духовных понятиях. Не переводите их на плоть, не понимайте их буквально, их нужно разуметь духовно.
Эту же мысль позднее выскажет апостол Павел. Верующие в городе Коринфе стали гордиться своими знаниями и превозноситься друг перед другом своими мудрствованиями, во многом позаимствованными из греческой философии. Таковых Павел увещевает: «Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святаго, соображая духовное с духовным. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может» (2 Кор. 12-15). Смотрите, братья, - предупреждает он их – не на премудрости ли человеческой основана ваша вера? Истинная вера основана на мудрости Божьей, которая нисходит свыше и позволяет разуметь духовные понятия, которые людям душевным, т.е. не имеющим Духа Христова, кажутся безумием.
Апостол Павел, которому открылся Христос, опять обращается к истории Израиля и вскрывает духовный смысл за внешними событиями, сопровождавшими его исход из Египта. «А это были образы (символы, тени) для нас… - пишет он, - Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков» (1 Кор. 10 глава).
Когда Израиль шел по пустыне, Господь «одождил им с неба манну». Мы уже видели, что за этой тенью скрывалось «будущее благо», скрывался духовный подтекст – Бог дает миру живой хлеб – Своего Сына, Который удовлетворяет духовный голод алчущего и жаждущего правды, если Он приходит ко Христу. Наверное, это и имел в виду апостол Павел, говоря: «отцы наши…все ели одну и ту же духовную пищу» (1;3 ст.).
Далее Павел говорит: «и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» (ст.4). Здесь апостол ссылается на тот эпизод, когда Бог напоил жаждующий народ: «И сказал Господь Моисею: пройди перед народом, и жезл твой, которым ты ударил по воде, возьми в руку твою, и пойди; вот, Я стану пред тобою там на скале в Хориве, и ты ударишь в скалу, и пойдет из нее вода, и будет пить народ» (Исход 17:5-6). Мы читаем, что Моисей извел воду из скалы. Буквальная скала, буквальная вода. Однако, смотря на этот эпизод духовными очами, Павел говорит, что этот камень, или скала – прообраз Христа. Сам Иисус согласился бы с таким духовным прочтением этого исторического эпизода. «В последний же великий день праздника (когда праздновался эпизод извлечения воды из скалы) стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» (Иоанна 7:37-38). В пустыне Моисей буквально извел воду из скалы. Христос и Павел переводят этот эпизод на язык духа. И получается, что духовно жаждующий человек, придя ко Христу, не только напьется этой воды живой, но и сам сделается живым источником, из которого потекут «реки воды живой»
Но для этого нужно вступить с Богом в Новый Завет, заключить с Ним новое соглашение, новый договор. Нужно полностью освободиться от старого, ветхого завета, договора, который Бог заключил только с народом Израильским. «Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17). Древнее – жизнь по ветхому завету – прошло, говорит Павел для тех людей, кто живет по Новому Завету, для тех, кто теперь «во Христе».
Мы, новозаветные верующие, крестились во Христа, а те, кто перешел через Красное море и получил закон на горе Синай, крестились «в Моисея» (1 Кор. 10:2). Актом крещения мы не только показали свою смерть для греха. (Рим. 6:2), но и свою смерть для ветхозаветного закона, чтобы нам ходить в обновленной жизни (Рим. 6:4). Мы умерли для закона, - пишет Павел римлянам, - освободились от ветхой буквы, чтобы служить Богу в обновлении духа. (Римлянам 7:6)
«Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу». (Гал. 2:19). Христос упразднил закон заповедей учением, дабы в Себе Самом соделать нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (Ефес. 2:15; 4:24). Богу нужен не просто человек, исполняющий букву закона, а новый человек, «поклоняющийся Ему в духе и истине», служащий Ему «в обновлении духа», ходящий «в обновленной жизни», который, наоборот, умер для закона вместе со Христом, для буквального исполнения Ветхозаветного закона; человек, для которого древнее прошло, теперь ВСЕ новое!
Для какого закона мы умерли? Адвентисты считают, что верующие Нового Завета умерли только для ритуально-церемониальной части закона Моисеева. Они считают, что 10 заповедей так и остались неупраздненными, с буквальным соблюдением их, в том числе и дня субботнего.
Однако мы можем возразить адвентистам, что для апостола Павла, как и для любого иудея, закон – это одно монолитное целое, неразделимое и нерасторжимое. Чтобы жить во Христе, нужно не просто перестать исполнять его ритуально-церемониальную часть, а полностью умереть для него, ибо «проклят всяк, кто не исполняет постоянно ВСЕГО, что написано в книге закона» (Гал. 3:10). 10 заповедей записаны в книге закона? «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем» (Иак. 2:10). Для иудея совершенна чужда логика адвентизма: «10 заповедей я буду соблюдать, а ритуально-церемонимальную часть не буду».
Где еще мы видим, что ветхозаветный закон – это одно нерасторжимое целое? В 7 главе в Послании к Римлянам Павел говорит: «Так и вы, братия мои, умерли для закона телом Христовым, чтобы принадлежать другому, Воскресшему из мертвых, да приносим плод Богу». (Римлянам 7:4). Для какого закона умерли новозаветные верующие? Для церемониального только? Нет, для всего ветхозаветного закона, в том числе и для 10 заповедей, ибо далее Павел пишет: «Ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай» (Римлянам 7:7). Павел не делает здесь разделения закона на церемониальный и нравственный, как адвентисты. Сначала он говорит, что мы умерли за закона, а потом: ибо закон говорит: не пожелай. Какой закон говорит: не пожелай? Павел здесь цитирует 10-тую заповедь из декалога, для которого, как утверждают адвентисты, верующие не умерли (Исход 20:17). Стало быть, новозаветные умерли для всего закона, включая и 10 заповедей, одну из которых цитирует Павел.
(Адвентисты имеют следующее возражение: как это так? Неужели новозаветные верующие умерли и для таких заповедей, как «не убей, не укради, почитай отца и мать» и т.д.? Что же, можно идти теперь и грешить напропалую, раз мы умерли для 10 заповедей?
Мой ответ состоит в следующем: Христос упразднил закон заповедей учением Своим, дал нам вместо Моисеевых, Свои заповеди, которые куда глубже и сложнее исполнить, чем Моисеевы. Не только не прелюбодействовать, но и не лелять похоть в сердце, не только не убивать физически, но не убивать и словом и не гневаться, «ибо всякий, гневающийся на своего брата напрасно есть человекоубийца». Не только любить друзей, но и врагов. Главная сущность закона Христова – это любовь, а не буквализм, не внешнее исполнение ветхозаветных постановлений. И здесь мы позволим процитировать еще раз моего собрата христианина и те библейские стихи, которые он приводит:
«Закон Христов в чем? В исполнении заповедей, данных в Ветхом Завете? Суббота? Почему такое неотступное желание исполнить ее? Но ведь закон никто никогда не исполнит. А раз так, то виновный в одном, виновен во всем законе. «Любовь есть исполнение закона» (Рим. 13:8-10) «Если же вы Духом водитесь, то вы не под законом» (Гал. 5:18). «Плод же духа: любовь…» (Гал 5:22). «Любящий другого исполнил закон. Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя. Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона» (Рим. 13:8-10). «Не открывай наготы ближних твоих», ибо если бы любил ближнего своего, то не сделал бы ничего такого, обо что они преткнулись. И потому, отвергши себя, возьми крест свой и следуй за Мной». Такие размышления и стихи приводит мой друг христианин. Интересное наблюдение, не правда ли? 10 заповедей только примерно, приблизительно описывали, как поступает и как ведет себя человек возрожденный, исполненный Духа, что он не причиняет ближнему зла, любит его. «Любовь не делает ближнему зла». Для Изральтян, не имевшим никакого понятия о том, как выглядит в жизни любовь к ближнему, эти заповеди давали хоть какое-то понятие о той любви. Ныне же нет никакой надобности фанатично держаться за букву. Христианская любовь идет намного дальше, чем не крадет, не прелюбодействует и не лжесвидетельствует. «Оставивши начатки, поспешим к совершенству» Если есть у нас «учение Христово, то нужен ли упраздненный закон Моисеев? Если есть совершенство, нужны ли еще начатки? ).

Упоминает ли Новый Завет где-нибудь еще не церемониальную часть закона, как то разделили адвентисты, а именно 10 заповедей и говорит ли что-нибудь о них? Да, упоминает!!!
В 3 главе 2 Коринфянам Павел, водимый Духом Божиим, говорит: «Если же служение смертоносным буквам, начертанное на камнях, было так славно, что сыны Израилевы не могли смотреть на лице Моисеево по причине славы лица его преходящей,-- то не гораздо ли более должно быть славно служение духа?» (ст.7) Павел говорит здесь вовсе не о церемониальной части закона! «Служение смертоносным буквам, начертанное на камнях» - это те 10 заповедей, которые Моисей принес с горы Синай евреям!!! Буквы, начертанные на камнях – это каменные скрижали, содержавшие 10 заповедей, одной из который была 4 заповедь о соблюдении дня субботнего. Давайте теперь посмотрим, как Павел характеризует этот закон, начертанный на камне. Он говорит, что буквы, начертанные на камне были «смертоносными» А далее говорит: «Буква убивает, а дух животворит». Каким-то непостижимым образом те заповеди, которые Моисей принес на скрижалях каменных «убивают» и являются «смертоносными». Буквальное исполнение закона, будь то церемониального, будь то 10 заповедей «смертоносно» и «убивает». Наоборот, если же человек начинает видеть духовный смысл тех же заповедей, видеть смысл, дух закона за буквой, видеть «будущее благо» за тенью, то это несет ему жизнь!
В каком смысле буква убивает? Как нам понять Павла, что служение буквам закона – смертоносно? Во-первых, если человеку не открылась суть закона, смысл, дух его, то выполнение буквы превращается в механический ритуал, внешние манипуляции, без всякого осмысления, без понимания сути. Человек делает то, что он не понимает, он не понимает, зачем он это делает, не видит сути и смысла, просто повинуется заповеди, боясь ее преступить. Сердце такого человека «далеко отстоит от Бога», даже если он устами пытается славить Бога или делами – угодить Ему. (Матфея 15:8). Поклонение же в духе и истине – осмысленно, человек осознает, почему, зачем он делает то или иное, он живет уже не тенью, а сутью, истиной, имеет дело с реальностью, а не с бедными и немощными вещественными началами. В этом и состоит громадная разница между Ветхим и Новым Заветами. В Ветхом Завете было рабство, в Новом завете – свобода. В Ветхом Завете были рабы, механически выполняющие какие-то ритуалы, не понимая их сути, просто потому что так вздумалось Господину. В Новом Завете – уже сыны, которые понимают, что они делают, зачем Отец попросил их что-то выполнить. «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего». (Иоанна 15:15). «Раб не пребывает в доме вечно; сын пребывает вечно. Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Иоанна 8:35-36). «Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: „Авва, Отче!" Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы-- дети Божии». (Рим. 8:15-16).
Во-вторых, закон в его буквальном виде приносит человеку смерть, так объявляет его преступником в очах Божиих. «Я жил некогда без закона; но когда пришла заповедь, то грех ожил, а я умер; и таким образом заповедь, данная для жизни, послужила мне к смерти, потому что грех, взяв повод от заповеди, обольстил меня и умертвил ею» (Рим 7:9-11). Ни один человек не может соблюсти букву закона, поэтому закон и объявляет человека грешником перед Богом и таким образом оказывается смертоносным, и таким образом буква убивает. «Не дал ли вам Моисей закона? и никто из вас не поступает по закону» (Иоанна 7:19), - сказал Христос фарисеям, ревностно пытающимся соблюсти закон и в том числе субботу. Да, они покоились в седьмой день, не работали, как то было сказано в 4 заповеди, однако Христос был иного мнения, соблюдают ли они тем самым закон Моисеев, или нет.
Однако, продолжает Павел, если буква закона убивает, то дух животворит. Когда человек начинает видеть дух, суть, смысл закона, скрывающееся за тенью «будущее благо», то это его животворит . «Ибо если бы дан был закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от закона» (Галатам 3:21). Сам закон не может животворить, нести человеку жизнь, он несет ему только смерть, осуждение и проклятие, закон говорит, что человек не такой, каким должен быть и этим обвиняет, однако сил исправиться не дает. Когда же покрывало снимается с сердца человека и он начинает видеть славу Господа в законе, дух в букве, то он открытым лицом взирает на славу Господа и преображается в тот же образ. Человек обретает свободу от рабского, буквального следования закону, служения букве, видит дух, «Господь есть дух, а где Дух Господень, там свобода» (2 Кор.3:17). Человек свободен от рабства закону, от буквального и тщательного следования букве, ибо он увидел дух, смысл закона, увидел в повелении чтить день субботний тот покой, который дает Христос приходящим к Нему; увидел за буквальным повелением приносить жертвы ту великую Жертву, которую принес за него Господь – Сына Своего; увидел за буквальным постановлением изготовлять скинию собрания, назначать священников – небесное святилище и небесного Первосвященника, Который ходатайствует за него; за повелением совершать внешние омовения увидит то духовное омовение и обновление Святым Духом, которое совершает теперь Сам Господь с нами, когда мы обратимся к Нему. Не зря закон назван тенью будущих БЛАГ (т.е. то хорошее и благое, что Господь делает для человека) – в законе часто встречаем слово: старайтесь соблюдать, старайтесь соблюдать, исполняйте заповеди и постановления Мои. В духе мы видим, что все за нас делает Господь. В буквальных повелениях, которые Он предъявлял людям, скрыто было то, что Он Сам сделает когда-то, а именно, в новозаветную эпоху. И здесь мы подходим к еще одному различию Ветхого и Нового Заветов: в первом все держалось на усилиях человека соблюсти определенные постановления. В Новом же Завете Павел пишет: «вы показываете собою, что вы-- письмо Христово, через служение наше написанное не чернилами, но Духом Бога живаго, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца. Такую уверенность мы имеем в Боге через Христа, НЕ ПОТОМУ, ЧТОБЫ МЫ САМИ СПОСОБНЫ БЫЛИ ПОМЫСЛИТЬ ЧТО ОТ СЕБЯ, КАК БЫ ОТ СЕБЯ, НО СПОСОБНОСТЬ НАША ОТ БОГА. Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит» (2 Кор. 3:6). Новый завет отличается от Ветхого тем, что Господь Сам пребывая в нас, творит дела. Ветхий Завет показал неспособность человека своими силами дотянуться до высоких стандартов Божиих и тем самым заставил признать свою неспособность угодить Богу, признать свою греховность и испорченность и возопить к Богу с просьбой о помиловании. «Боже! будь милостив ко мне грешнику!» (Луки 18:13). В Новом Завете приходит Христос и говорит: да, друг, ты не можешь ничего исполнить. Я давно ждал, пока ты это поймешь. Теперь Я буду жить в тебе и действовать Своей силой могущественно. «Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Иоанна 15:4-5).
Павел молился за ефесян: «чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его, и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых, и как БЕЗМЕРНО ВЕЛИЧИЕ МОГУЩЕСТВА ЕГО В НАС, верующих по действию державной силы Его, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах» (Ефесянам 1:17-20). А сам Павел признавался: «для сего я и тружусь и подвизаюсь СИЛОЮ ЕГО, ДЕЙСТВУЮЩЕЮ ВО МНЕ МОГУЩЕСТВЕННО» (Колоссянам 1:29)
Павел, далее в 3 главе вспоминает эпизод из истории Израильского народа, чтобы опять дать нам прекрасный прообраз, на сей раз касающийся разницы между двумя заветами. Когда Моисей сходил с горы со скрижалями, лицо его сияло, так что евреи убегали от него. Поэтому он положил покрывало на лицо свое. Однако то сияние постепенно убывало. «Сыны Израилевы не могли смотреть на лице Моисеево по причине славы лица его преходящей» (2 Коринфянам 3:7). У Ветхого Завета есть определенная привлекательность, определенное сияние, слава. Однако она преходяща. «Закон ничего не довел до совершенства». «Закон не может животворить». «Закон осуждает» «Закон – это служение осуждения». «Закон – это смертоносные буквы». «Закон – это ветшающее и стареющее». Наконец, нам сказано, что Христос «упразднил закон Своим учением». Слава его увяла, прошла, он уже отменен. Поэтому Господь свидетельствовал об этой истине буквально: сияние лица Моисеево было преходящим. Но если у Ветхого Завета, который осуждает и несет смерть была какая-то слава, то не гораздо ли большая слава у Нового Завета?- задает Павел риторический вопрос. «Ибо если служение осуждения славно, то тем более изобилует славою служение оправдания» (2 Кор. 3:9). Ветхий Завет назван служением осуждения, а Новый Завет – служением оправдания. Ветхий Завет имел преходящую славу, Новый – вечную. Ветхий Завет – это служение смертоносной букве, Новый Завет – служение духу. Ветхий Завет – это рабство, Новый Завет – это свобода. В Ветхом Завете покрывало лежит на сердце. В Новом – это покрывало снимается. В Ветхом Завете человек взирает на закон и осуждается. В Новом – взирает на славу Божию и преображается.
«Закон заповедей» был дан на горе Синай, однако мы, новозаветные верующие, приступили «не к горе, осязаемой и пылающей огнем», - пишет Павел Евреям. (12:18) Скрижали народу Израильскому дал Моисей. Новое учение принес Иисус, который выше Моисея. Моисей – всего лишь слуга, а Христос – Сын. (Евреям 3 глава). Ветхий Завет был заключен с народом Израильским, а Новый – со всеми людьми, включая еллинов, язычников и т.д. Моисей принес скрижали каменные, Христос же пишет Свои законы на скрижалях плотяных, на скрижалях сердца. В Ветхом Завете Бог свидетельствовал о духовных реалиях тенями, а Новом Завете уже запечатлен приход тела, сущности. В Ветхом Завете было служение «ветхой букве», в Новом – поклонение «в духе и истине». В Ветхом Завете грехом считалось внешнее деяние. В Новом – человек уже грешит на уровне мысли, сердца. Вот почему Иисус объявляет прелюбодеянием не сам физический акт, как то считали фарисеи, а похотливую мысль. Ибо поклонение уже совершается не в храме Иерусалимском, а в храме сердца человеческого, внутри, в сердце. В Ветхом Завете поклонялись только в Иерусалимском храме, в Новом Завете поклоняются Отцу «не на горе сей и не в Иерусалиме», а в духе и истине. В Ветхом Завете чтили один день недели – субботу. В Новом верующий входит в реальный, истинный покой, который Христос дает его душе, и пребывает в этом покое все дни недели. При заключении Ветхого Завета народ окропили кровью животных, при заключении Нового – верующие духовно окроплены кровью Христовой. Со Христом верующие умерли для закона и воскресли для новой жизни, для «поклонения в духе и истине». Мы освободились от «ветхой буквы» и теперь можем вкушать свободу во Христе, жить не тенью, а сущностью, не буквой, а самой истиной. «Древнее прошло, теперь ВСЕ новое!!!» (2 Кор. 5:17)

Ветхий и Новый Завет (в чем разница?)Публицистика

Ветхий и Новый Завет (в чем разница?)

Ветхий и Новый Завет (в чем разница?)
Публицистика