Духовный маяк. Высказывания и советы подвижников 20 века "часть 1"

«Сейчас в мире царит тьма духовная.
Вот мы и должны быть светом и солью».
(Глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов))

«...У святых отцов написано, что на последнее время Духом Святым предусмотрены вместо старцев книги. Человеческая природа единосвойственна. Что было и у прежде нас живших, то повторяется и у нас, те же самые вопросы. И теперь уже, можно сказать, всё это записано в книгах. А противоречия иногда мы находим, но оно бывает кажущееся. Нужно брать мысли не отрывочно, но в контекстах. Нужно отличать законоположения от отдельных частных случаев, которые ко всем не приложимы. Нужно просить Бога, чтобы помог нам правильно понять читаемое, чтобы послал нам поясняющего, как евнуху царицы Каддакии на усердное чтение послал апостола Филиппа (книга Деяний)...» (Архимандрит Нафанаил (Поспелов))

Содержание

Высказывания старцев о Божественной Литургии
Причастие Святых Христовых Тайн
Об исполнении Божественных заповедей
Чтение Священного Писания, духовной литературы
О любви
Об уповании на Промысел Божий
О добродетелях
О терпении
О кротости
О смирении
О послушании
О милосердии
О хранении уст
«Память смертная» в учении старцев
О молитве
Советы старцев как следует молиться
Иисусова молитва
Истинный пост
О грехах
О покаянии
О страстях
О тщеславии, гордости, эгоизме
Об обидах
О скорбях
О зависти
О помыслах
Борьба с помыслами
Об осуждении
О болезнях
Об уныниии
Об отчаянии
О гневе
Цель жизни
О кресте
О способностях
О благих намерениях, о добрых делах
О подвигах
Самообладание
О монашестве
О духовенстве
О семье, о воспитании детей
Благодать Божия
Советы старцев

О смирении

«Так и вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать». (Лк.17,10)
«Многие же будут первые последними,
и последние первыми» (Мф.19,30)

«О, человече, учись Христову смирению, и даст тебе Господь вкусить сладость молитвы...
За то страдаем мы, что не имеем смирения. В смиренной душе живет Дух Святой, и Он дает душе свободу, мир, любовь, блаженство». Стяжать смиренный дух «это великая наука, которую скоро не одолеешь». (Преподобный Силуан Афонский)
«…Каким путем идти к Богу? Идите путем смирения! Смиренным несением трудных обстоятельств жизни, смиренным терпением, посылаемых Господом болезней; смиреною надеждой, что не будете оставлены Господом, скорым помощником и любвеобильным Отцом Небесным; смиреною молитвою о помощи свыше, об отгнании уныния и чувства безнадежности, которыми враг спасения тщится привести к отчаянию, гибельному для человека, лишающего его благодати и удаляющего от него милосердие Божие. (Совет преподобного Нектария Оптинского)
«Никто не спасся без смирения. Помни, что до конца жизни ты будешь впадать в грехи, тяжкие или легкие, гневаться, хвастаться, лгать, тщеславиться, обижать других, жадничать. Вот это-то сознание и будет держать тебя в смирении. Чем тут гордиться, если ежедневно грешишь и обижаешь ближнего. Но на всякий грех есть покаяние. Согрешил и покайся... и так до конца. Делая так, никогда не будешь отчаиваться, а постепенно придешь в мирное устроение. А для этого нужно блюсти помыслы. Бывают они добрые, безразличные и худые. Последних никогда не принимай. Как появился прилог, отсекай его сразу молитвой Иисусовой. А если станешь его рассматривать... он тебя очарует, и ты с ним согласишься, и будешь обдумывать, как бы его исполнить, а потом его исполнишь делом - вот и грех.
Многими скорбями - вот жертва Богу... Какая бы ни была «тучная жертва» - не угодна она Богу, если хоть капля жаления в ней есть, хоть малая доля стяжания и пристрастия. Все главное - в искренности, правдивости, чистоте сердца. Жертва, угодная Богу, была жертва бедной вдовицы, потому что была всецелая, от чистого сердца - такую жертву Он приемлет с любовью. (Старец Михаил (Питкевич))
«Наш учитель – смирение. Бог гордым противится, а смиренным дает благодать, а благодать Божия - это все... Там тебе и величайшая мудрость. Вот ты смирись и скажи себе: «Хотя я и песчинка земная, но и обо мне печется Господь, и да свершается надо мной воля Божия». Вот если ты скажешь это не умом только, но и сердцем, и действительно смело, как подобает истинному христианину, положишься на Господа, с твердым намерением безропотно подчиняться воле Божией, какова бы она ни была, тогда рассеются пред тобою тучи, и выглянет солнышко и осветит тебя и согреет, и познаешь ты истинную радость от Господа, и все покажется тебе ясным и прозрачным, и перестанешь ты мучиться, и легко станет тебе на душе...
Путь ко смирению… Следует сознать себя немощнейшим червяком, ничего не могущим сделать доброго без дара Духа Святаго от Господа нашего Иисуса Христа, подаваемого по молитве нашей и ближних наших и по Своему милосердию...» (Преподобный Анатолий (младший) Оптинский)
«Наложенное правило всегда трудно, а делание со смирением еще труднее.
Что трудом приобретается, то и бывает полезно». (Преподобный Иосиф Оптинский
Не ропщи и не позволяй себе оскорбить кого-либо. Если кто укорит тебя в каком-нибудь грехе, которому ты не причастен, смири себя перед укорившим и наследуешь венец. (Глинский старец схиархимандрит Андроник)
«Христианское смирение - это проявление силы человеческого духа... Победить эту силу не могут никакие внутренние и внешние человеческие усилия. Кто носит в себе такое смирение, какое носили преподобный Сергий, преподобный Серафим, преподобный Амвросий Оптинский, каким обладали тысячи истинных рабов Божиих, - тот проявляет не слабость духа, а его величие и крепость.
Смирение - это способность видеть истину». (Глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов))
«Спасение наше на Кресте, а именно в крестных страданиях... Как нельзя без воздуха дышать, без пищи – жить, без ног ходить, так нельзя без скорбей войти в царствие Небесное. Желающий спастись должен приобрести по слову святого Варсонуфия, великое смирение... Смирение же состоит в том, что человек признаёт себя грешником, не делающим никакого добра перед Богом, смирение – это когда он тщательно соблюдает молчание, когда не усиливается, чтобы кто-либо принял его слова, когда он отвергает собственную волю, воздерживается от лжи, не произносит пустых слов, старшему не противоречит, терпеливо переносит бесчестие и понуждает себя переносить труд и скорби... Истинно смиренный, если и имеет какие от Бога дарования: молитву, или слёзы, или пост, или что иное – всё сие тщательно скрывает, ибо похвала людская, как моль или ржа, всё изъедает... Смиренный делает добро тому, кто делает ему зло... Смиренный чужд ненависти, прекословия и непокорства и обладает добрыми качествами: беззлобен, приветлив, милосерден, тих... Чтобы соделать спасение своей души, недостаточно ограничить себе одним уклонением от зла. Но надобно делать и добро... Живи для других – и спасёшься». (Преподобный Симеон (Желнин))
«То, что случается с человеком, абсолютно связано со смирением... Человек может ненавидеть конкретные страсти и не желать их, и даже проливать кровь, ради удаления их, — однако у него нечего не получится, ибо Бог не помогает ему; и не будет помогать ему — пока тот не смирится. (Потому что, хотя он ненавидит конкретные страсти, однако он — раб гордости, которая вводит во все остальные страсти).
Чтобы духовно преуспеть человек может просить у Бога любви, молитвы, мудрости, послушания и других добродетелей. Однако Бог... не даст нам ничего из просимого, сколько бы мы не подвизались, — если мы прежде не смиримся. Когда же имеем единственною целью — смирение, тогда Бог всё даст нам даром. Бог одного хочет от нас — смирения, ничего больше.
Те, кто родились калеками, или стали калеками по вине других, или по своей собственной невнимательности, если не ропщут, но смиренно славят Бога и живут со Христом, будут причтены Богом к исповедникам.
Есть в мире великое зло, не замечаемое нами: это не понимание путей промысла Божия и в результате этого — ропот. Бог не попускает испытаний, из которых не вышло бы чего-нибудь хорошего. Когда калека примет с радостью посланное ему испытание, тогда Бог причислит его к праведникам.
Да покорится ум наш полностью Божественной благодати. Христос только одного ищет от нас - смирения. Все остальное потом дает Божественная благодать.
Только смирением можно прийти в себя и спастись. Только смирение спасает».
(Афонский старец Паисий)
«Святое смирение – Дар Божий... Не от наших усилий». Старец говорил, что нужно благодарить Бога постоянно и смиряться в Любви Его. Просить у Бога для себя смирения, «предуготавливать себя» и просить у Бога этот Святой Дар...
Мы бываем не готовы, когда просим чего-либо у Бога, например смирение.
Когда созреем, тогда он даёт нам. Только нужно иметь открытыми глаза души, понять цель Его...
Бог посылает благодать человеку, который повинуется и спрашивает. Чтобы пришла благодать нужно смирение...» ( Афонский старец Порфирий)
«Никто не спасся без смирения. Помни, что до конца жизни ты будешь впадать в грехи, тяжкие или легкие, гневаться, хвастаться, лгать, тщеславиться, обижать других, жадничать. Вот это-то сознание и будет держать тебя в смирении. Чем тут гордиться, если ежедневно грешишь и обижаешь ближнего. Но на всякий грех есть покаяние. Согрешил и покайся... и так до конца. Делая так, никогда не будешь отчаиваться, а постепенно придешь в мирное устроение». (Валаамский Старец Михаил (Питкевич))
«Смирять себя надо. Одно крыло смирение, другое самоукорение. Нужно наедине громко молиться Иисусовой молитвой». (Преподобный Алексий (Соловьев))
«А как смириться? Сам человек не может стяжать этого свойства. Надо во всем: и в мелочах, и в крупном - познавать свою немощь и ограниченность, свое бессилие, свою «ветхость» и «плотяность» и каждое проявление их употребить в свою пользу - укорять себя, считать себя негодной, и непотребной рабой Божией, постоянно нуждающейся в милосердии Божии и помощи. Надо творить и дела милосердия. Милостыня очищает от многих грехов...
Смирение обладает силой собирать помыслы в памятование о Боге, а немирствие, тщеславие, гордость рассеивает помыслы. Если помыслы сильно рассеиваются, значит, что-то неладно в душе, значит, враг получил доступ к душе нашей и надо каяться пред Богом, и умолять о прощении и помощи. Надо поискать причины этого. Иногда это бывает (если и гнева нет) от излишней суетливости, привязанности к миру, от длинных мирских разговоров, от осуждения ближних. Хорошая внимательная, от сердца исходящая молитва есть путь к царствию Божию, которое внутрь нас есть. Если нет такой молитвы - значит, мы чем-то прогневали Господа...
Самым основным свойством «нового» человека является смирение (научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен...), без которого исполнение всех даже заповедей не только не приближает человека к Богу, но делает даже врагом Божиим, т.к. если не будет смирения, то обязательно будет гордость... Оказывается, что грехопадения человека и могут помочь ему в приобретении смирения (если только человек не будет винить в своих падениях никого и ничего, а обвинит себя, что и есть вполне правильно... Это подтверждают и угрызения совести после совершения греха)...» (Игумен Никон (Воробьев))
«Умудренные благодатным опытом говорят: единственное состояние духа, через которое входят в человека все духовные дарования, есть смирение. Что же представляет из себя смирение? Мы скажем: это непрестанная молитва, вера, надежда и любовь трепетной души, предавшей свою жизнь Господу. «Агница Твоя, Иисусе... зовет велиим гласом: Тебе, Женише мой, люблю, и Тебе ищуще, страдальчествую и сраспинаюся, и спогребаюся крещению Твоему, и стражду Тебе ради, яко да царствую в Тебе, и умираю за Тя, да и живу Тобою, но яко жертву непорочную приими мя, с любовию пожершуюся Тебе. Тоя молитвами, яко милостив, спаси души наша».
Смирение есть дверь, отверзающая сердце и делающая его способным к духовным ощущениям. Смирение доставляет сердцу невозмутимый покой, уму - мир, помыслам - немечтательность. Смирение есть сила, объемлющая сердце, отчуждающая его от всего земного, дающая ему понятие о том ощущении вечной жизни, которое не может взойти на сердце плотского человека. Смирение дает уму его первоначальную чистоту. Он ясно начинает видеть различие добра и зла во всем. А в себе всякому своему состоянию и движению душевному знает имя, как первозданный Адам нарекал имена животным по тем свойствам, которые усматривал у них. Смирением полагается печать безмолвия на все, что есть в человеке человеческого, и дух человека в этом безмолвии, предстоя Господу в
молитве, внемлет его вещаниям. До ощущения сердцем смирения не может быть чистой молитвы. Непрестанной памяти Божия присутствия препятствует рассеянность наших помыслов, увлекающих наш ум в суетные попечения. Только когда вся жизнь наша всецело направлена к Богу, человек делается способным и начинает верою во всем видеть Бога... и во всем покоряться Его воле, без чего не может быть памяти Божией, не может быть чистой молитвы и непрестанной. Еще более вредят памяти Божией, а потому и молитве, чувства и страсти. Поэтому надо строго и постоянно внимать сердцу и его движениям, твердо, сопротивляясь им, ибо увлечения уводят душу в непроницаемую тьму». (Архимандрит Серафим (Батюков))
«Смирение – основа всех добродетелей. Колос, когда он пустой, болтается во все стороны, а когда нальется зерном, склоняется и ветры ему уже не страшны. Так и человек; пустой болтается туда – сюда, а смиренный при всех искушениях не может повредиться». (Старец Григорий (Давыдов))
«Мы должны терпеть все искушения и испытания, как терпел Спаситель. И не только терпеть должны мы, а и с радостью переносить. Тогда мы достигнем спасения.
Каждому человеку дана Богом мера спасения. Насколько мы будем смиряться, настолько будем приближаться к Богу. Вот почему смирением мы всегда, если пожелаем, сможем получить спасение. Не жалей плоти - она есть лишь жилище наше. А там, внутри, Невеста наша, которая будет встречаться с Женихом, с Богом. Душа - Невеста Христова! Вот ее-то, Невесту, и нужно украшать цветами. Нужно сплести драгоценный венок. И нужно успеть сплести этот венок до кончины жизни нашей. И если успеем, то Господь даст нам спасение. Только вот мы не всегда постоянны. А надо всегда быть постоянным. Упал - вставай, беги. Лежишь? Все равно твори молитву! Если не успеешь встать, как в борьбе бывает, когда судья досчитает до десяти, - значит, проиграл. А если даже и положили тебя на лопатки, но ты сразу вскочил, то ты еще не побежден, бой продолжается! Так и мы должны немедленно вскакивать, должны держаться до конца в неравном бою...
Смирение – это внутреннее состояние нашей души. Никогда не гневаться, никогда не гневаться, не раздражаться, не сердиться. Всегда терпеть, любить. Любовь долготерпит...» (Схиигумен Иероним (Верендякин))
«Смирение - это основа духовной жизни и в то же время, как и любовь, - ее вершина». (Архимандрит Сергий (Шевич))
«...Когда человек имеет любовь, терпение, послушание и смирение, он приобрёл и этот мир и Рай. Но кто препятствует? Всегда сила тьмы, которая говорит нам, что мы правы... Всегда «прав» другой! Это очень важно... Потому что он своим «Я» - прав. (Мы) делаем, что считаем правильным, но не будем вести с ним бесцельные беседы, не будем осуждать, не будем терять тишину. Он будет продолжать свой путь, и оставим его на волю Божию. Он не может нам повредить. Потому что мы имеем над собой некое Начало, которое согласно с нашей правдой. Есть духовник... есть Владыка, есть вся Церковь, которая согласна. Сверх всего, есть Евангелие, которое говорит: «Вот - правда, вот - заповедь»... Порой придёт безбожник, какой-нибудь противник, начнёт бесцельные беседы с мыслью расстроить вас. Никогда этого не показывайте, хотя вы огорчены, ранены... Не показывайте этого. Ибо тогда он выиграл свою игру... В другой раз придёт ещё большая сила. Если же вы снова проявите бесстрастие, то он скажет: «Напрасно я бью здесь. Пойду бить в другом месте...» Поэтому, прежде всего, нет - гневу! Потому что Господь говорит: «Не противься злому» (Мф 5, 39). Потому что, когда мы идём против чего-нибудь, убиваем себя в ссоре. Если придёт кто-нибудь в это время и увидит нас, поймёт ли он, кто прав, а кто не прав? Никогда! Мы становимся оба лукавыми и от лукавого. Поэтому говорю вам: когда начинается беседа, которая идёт к ссоре, один из двоих, если он Божий человек, должен молчать и говорить в себе: «Господи, Иисусе Христе, помилуй нас». Через две минуты всё прекращается...
Не нужно нам идти против того, что нас искушает. Об этом говорит и Евангелие: «Не противься злу». В это время сотворите молитву, и дело изменится, но без вашего возмущения. Потому что, как только человек начинает возмущаться, лукавый находит предлог. Всегда в неустройстве, в несуразице, в тревоге, всегда там пища его. И приходит плохая мысль. Придёт, уйдёт. Снова приходит. В этом помысле мы виноваты, если долго его держим, если применяем его на деле. Грех имеет ступени. Приходит как мысль. Она приходила и к Святым, и ко всем. Одни её держали, другие избегали. Иные применяли на деле и падали очень низко и согрешали и каялись. И совершали посты и налагали наказание на себя, и так возвращались на путь Божий. Вообще, противиться злу - нечто очень плохое... ...Когда мир с другими людьми не восстановлен, Христос говорит нам: «Когда идёшь помолиться и вспомнишь, что брат твой имеет что-то на тебя, - не ты на брата, - тогда оставь жертву и дар твой Богу, т.е. молитву, пойди и примирись с братом и возвращайся». Другими словами, если совесть твоя не спокойна по отношению к людям, не можешь иметь спокойной свою совесть по отношению к Богу. Но то, что Он говорит, очень важно: что другой будет виноват, а ты будешь просить прощения. И говорю, как на исповеди: это было самым трудным делом, которое я ввела в практику в своей жизни. Дело не в том, что мне нужно смириться и пойти сказать (ибо я ходила и говорила от всего сердца), но в том, как, каким образом, принимал это другой человек. Потому что иной раз он может сказать: «Да, но, наверное, она виновата, раз пришла и просила у меня извинения...» Тогда как это не так: мы просто стараемся ввести в практику Евангелие. Потому что иначе, когда мы вечером идём на молитву, не можем (молиться) и спокойствия, которое должно быть, не имеем. Не будем смотреть, что делает другое лицо. Оно как бы в скобках, и не имеет никакого значения. Во всяком случае, нам нужно следить за буквой Евангелия, потому что тогда, говорит оно, «обрящете покой душам вашим». Всё в том, чтобы быть в примирении с Господом, Который в тебе» (Схимонахиня Гавриила (Геронтисса Гавриилия))
Милость – это золото, смирение – бриллиант. (Архимандрит Гавриил (Ургебадзе))
«Эти слова: «Смирение никогда не гневается», — будут служить для тебя зеркалом!
Хочешь ты знать, смирен ли ты, проследи за собой, если ты разгневался, то ты не смирен!» (Старец Никита (Лехан))
Будь ниже да к Богу ближе... Смирение и терпение – превыше поста и молитв». (Схимонахиня Мисаила (Гранкина))
«Смирение есть единственное состояние духа, чрез которое входят в человека все духовные дарования. Оно есть дверь, которая отворяет сердце и делает его способным к духовным ощущениям. Смирение доставляет сердцу невозмутимый покой, уму — мир, помыслам — не мечтательность. Смирение есть сила, объемлющая сердце, отчуждающая его от всего земного, дающая ему понятие о том ощущении вечной жизни, которое не может взойти на сердце плотского человека. Смирение даёт уму его первоначальную чистоту...
... При всяком смущении и искушении единственный выход и успокоение — это смирение. Только этою стезёю приходит душа к истине, всё разрешающей, к теплоте врачующей, к свободе облегчающей...» (Игумения Арсения (Себрякова))
О послушании

«...Послушанием Сына Человеческого своему Отцу открылся путь ко спасению.
Своя воля только делает плохо, а послушание воскрешает...
Человек должен принуждать себя делать доброе, ущемлять себя хотя бы в малом ради Господа». (Схиархимандрит Виталий (Сидоренко))
«Если нет возможности исполнить обет послушания, некому повиноваться, надо иметь готовность все делать согласно воле Божией. Есть два вида послушания: внешнее и внутреннее.
При внешнем послушании требуется полное повиновение, исполнение всякого дела без рассуждения. Внутреннее послушание относится к внутренней, духовной жизни и требует руководства духовного отца. Но совет духовного отца следует проверять Священным Писанием... Истинное послушание, приносящее душе великую пользу, это когда за послушание исполняешь то, что несогласно с твоим желанием, наперекор себе. Тогда Сам Господь берет тебя на Свои руки...»
(Преподобный Никон Оптинский)
«Святые отцы говорят: «Рассуждение выше всего, смирение дороже всего, молчание лучше всего, а послушание - это такая добродетель, без которой невозможно спастись». (Преподобный Алексий (Соловьев))
«...Святые отцы учат нас пребывать в высочайшей из добродетелей - в послушании, чтобы мы стали подражателями Христу. Такова их цель. То есть послушанием они очищают нас от разных страстей мудрования и от привязанности к своей воле, чтобы мы получили Божию благодать». (Афонский старец Иосиф Исихаст)
«Всегда будь послушен, если же послушание утомительно и трудно, вспомни тогда Господа нашего и Его страдания». (Старец Афанасий из Григорианской обители)
«Послушание и природная простота ведут к святости кратким путем». (Афонский старец Паисий)
«...Послушание является необходимым условием для любого восхождения». (Старец Каллиник Исихаст)
«Держи себя всегда в напряжении. То послушание спасительно, что тяжело дается, а что нравится и легко - дешево стоит». (Старец Иоанн (Алексеев))
«Все дает послушание... Слушай, что тебе говорят, и выполняй, тогда и жизнь установится... » (Глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов))
«От послушания не отказывайся. В терпении спасай свою душу. Облегчения ты можешь попросить, но если облегчения не благословляют, то нужно понуждать себя к исполнению, ибо Царство Небесное нудится, силою берется (Мф. 11, 12)» (Архимандрит Нафанаил (Поспелов))
«...Самовольство - пагуба, а послушание - сила. Ты захоти слово спасения, а Бог тебя спасет. Знай этот короткий урок, знай... Будет так, как Бог даст, а не как мы хотим. Прими со страхом, положи в сердце и иди в послушании». (Схимонахиня Сергия (Дохлова))

Духовный маяк. Высказывания и советы подвижников 20 века "часть 1"Публицистика

Духовный маяк. Высказывания и советы подвижников 20 века "часть 1"

Духовный маяк. Высказывания и советы подвижников 20 века "часть 1"
Публицистика